【摘要】作為習近平新時代中國特色社會主義思想文化篇的習近平文化思想,是對社會主義文化建設規(guī)律和人類文明演進規(guī)律的深刻總結,是新時代文化建設的思想武器,也是不斷推進人類文明新形態(tài)的行動指南。習近平文化思想的諸多新思想、新觀點和新論斷凸顯了這一思想的原創(chuàng)性貢獻?;谥袊厣鐣髁x文化建設的實際情況,習近平總書記不僅提出了“建設中華民族現(xiàn)代文明”的倡議,還要求讓全體人民成為中華文化的主體并著力塑造人民的“文化主體性”,以高度的“文化自信”來助力民族復興和“鑄就社會主義文化新輝煌”,在“兩個結合”中推進新文化的建設以實現(xiàn)馬克思主義的中國化和中華優(yōu)秀文化的現(xiàn)代化。
【關鍵詞】習近平文化思想;中國特色;原創(chuàng)性貢獻
【作者簡介】付文軍,男,土家族,浙江大學馬克思主義學院教授,浙江大學馬克思主義理論創(chuàng)新與傳播研究中心研究員,博士生導師,主要研究方向為《資本論》基礎理論(浙江? 杭州? 310058)。
【原文出處】《寧夏社會科學》(銀川),2023.6.5~11
【基金項目】國家社會科學基金一般項目“《資本論》及其手稿中的歷史哲學思想”(項目編號:23BKS020)。
2023年10月7日至8日在北京召開的全國宣傳思想文化工作會議首次明確提出了習近平文化思想。作為習近平新時代中國特色社會主義思想文化篇的習近平文化思想,是中國共產(chǎn)黨人文化實踐的結晶、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的延續(xù)和時代精神的精華。習近平文化思想凝聚了新時代文化建設方面的一系列新思想、新觀點和新論斷,標示著習近平文化思想的原創(chuàng)性貢獻。這里所謂“原創(chuàng)性貢獻”,既包含“在科學研究或知識領域,經(jīng)個體或團體獨立創(chuàng)造,提出了前無先人的論說,有首創(chuàng)新概念、新思想、新理論、新方法、新發(fā)現(xiàn)、新假設、新領域之意”[1],又包括對既有觀點、思想或理論的延展、深化。在筆者看來,習近平文化思想的原創(chuàng)性貢獻就在于著重強調(diào)習近平文化思想在繼承基礎之上的創(chuàng)新、在創(chuàng)新過程中的推進、在推進過程中的發(fā)展。
一、文化使命論:積極推動“中華民族現(xiàn)代文明”建設
使命既蘊含著要求,也意味著責任與擔當。根據(jù)唯物史觀的基本原理,作為上層建筑的文化是根植并服務于相應經(jīng)濟基礎的存在?!耙欢ǖ奈幕且欢ㄉ鐣恼魏徒?jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映。”[2]694一定的文化也要反作用于相應的政治與經(jīng)濟狀況。通常意義而言,以文化人、以文育人、以文弘業(yè)、以文立心、以文培元和以文鑄魂是對文化使命最為樸素和直觀的表達。文化的育人使命必然要求文化的繁榮,文化的繁榮不僅是經(jīng)濟發(fā)展的表征,更是社會發(fā)展和文明進步的內(nèi)在要求。中國共產(chǎn)黨人歷來重視推動文化繁榮,力推百花齊放、百家爭鳴的文化發(fā)展格局。有鑒于文化及其繁榮的重大社會歷史意義,黨的十四屆六中全會集中討論了文化建設和思想道德建設方面的若干問題并審議通過了《中共中央關于加強社會主義精神文明建設若干重要問題的決議》,黨的十七屆六中全會審議通過了推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的決定并明確了“建設社會主義文化強國”的目標,黨的十九屆五中全會進一步明確了要在2035年建成文化強國的遠景目標??梢钥吹?,推動文化繁榮和建設文化強國從一個普遍性的議題躍升成了一項國家戰(zhàn)略目標。隨著黨和國家事業(yè)的推進,這一戰(zhàn)略目標也得以逐漸具體化、明確化。
在文化傳承發(fā)展座談會上,習近平總書記強調(diào)新時代的文化使命就是要“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現(xiàn)代文明”[3]。立足新時代、新契機和新機遇,堅持物質(zhì)文明和精神文明的協(xié)同發(fā)展,著力持續(xù)推進文化的昌盛與繁榮,在此基礎上建構一個在文化領域引領世界的社會主義強國,這就是中國共產(chǎn)黨人在文化建設方面的歷史使命和時代責任。著力建設“中華民族現(xiàn)代文明”,這不僅顯示了新時代文化建設的新要求和新突破,還充分顯示了中國共產(chǎn)黨人“在行動上的自覺”[4]??梢哉f,“中華民族現(xiàn)代文明”是習近平總書記首次提出的概念和命題,它標示著習近平文化思想的重大原創(chuàng)性貢獻。積極建設“中華民族現(xiàn)代文明”,既是以習近平同志為核心的黨中央在尊重人類文明發(fā)展規(guī)律、社會文化建設規(guī)律的基礎上,順應歷史發(fā)展趨勢、響應人民文化吁求的必然選擇,更是賡續(xù)傳統(tǒng)文脈和推進社會主義先進文化建設的科學舉措。
一方面,“中華民族現(xiàn)代文明”是傳承與延展“中華文明”的必然結果?!爸腥A民族現(xiàn)代文明”無疑是“中華文明”的重要組成部分,“中華文明”是它的關鍵內(nèi)核。歷史上的中華民族極具創(chuàng)造力,中華兒女在不斷奮斗中“創(chuàng)造了偉大的中華文明”[5]40,并對人類社會的文明進步產(chǎn)生了重大影響。在長期的歷史實踐和文化積淀過程中,中華民族逐漸形成了以“親仁善鄰、協(xié)和萬邦”的處世之道,以“惠民利民、安民富民”為目標的價值導向,以“革故鼎新、與時俱進”為代表的精神氣質(zhì),以“道法自然、天人合一”為指導的生存理念[6]471。這些都是中華文明之于人類社會的寶貴財富,它們也必須在當代社會中得以不斷延續(xù)和不斷應用?!爸腥A民族現(xiàn)代文明”這一命題是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化語境中得以“創(chuàng)造性轉化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”的必然結果,是以“時代精神”重新激活“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力”[7]的光輝典范。
另一方面,“中華民族現(xiàn)代文明”是創(chuàng)造與發(fā)展“現(xiàn)代文明”的題中應有之義?!爸腥A民族現(xiàn)代文明”是新的歷史境遇和時代條件下的產(chǎn)物,它雖與古代文明或傳統(tǒng)文明一脈相承,但也要重點凸顯其現(xiàn)代特色。如何實現(xiàn)中華文明的現(xiàn)代轉化、時代傳承和當代應用,這些都是擺在中國共產(chǎn)黨人面前的重大課題。這些課題事關文化繁榮和文化強國建設,事關社會主義現(xiàn)代化和人類文明前景。在深入總結中國共產(chǎn)黨關于文化建設的歷史經(jīng)驗中,習近平總書記提出了“讓中華文明在現(xiàn)代化進程中煥發(fā)出新的蓬勃生機”[8]的號召,這就要求我們必須實現(xiàn)中華文明與現(xiàn)代化實踐的深度交互和有序?qū)?,以達到“中國式現(xiàn)代化賦予中華文明以現(xiàn)代力量,中華文明賦予中國式現(xiàn)代化以深厚底蘊”[3]的良效。在現(xiàn)代語境中激活傳統(tǒng)優(yōu)秀文化基因,在與現(xiàn)代文明的交流中實現(xiàn)互益發(fā)展,在與時代問題的碰撞中回應社會發(fā)展要求,這既是“中華民族現(xiàn)代文明”的題中應有之義,也是發(fā)展“中華民族現(xiàn)代文明”的可行之途。
文化強則國強,文化興則國興。“強起來”的時代不僅要經(jīng)濟實力雄厚、軍事裝備先進、國際地位穩(wěn)固,還需要有強大的文化作為保障。習近平文化思想就是在新的歷史條件下應運而生的全新文明成果,它以有效推進文化的大發(fā)展和大繁榮、建設文化強國和中華民族現(xiàn)代文明為使命任務,致力于實現(xiàn)“中華文明”向“中華民族現(xiàn)代文明”轉化。習近平文化思想代表了中國共產(chǎn)黨人積極推進新時代文化建設的理論自覺,表征著中國共產(chǎn)黨人的責任擔當。
二、文化主體論:讓全體人民成為中華文化的“主體”
在人類思想發(fā)展史上,不同的學派對于文化的內(nèi)涵和本質(zhì)有著不同的認知,對于誰是文化的創(chuàng)造者、享有者和傳承者的回答也不盡相同。在觀念論者看來,文化就是精神本體性的延伸。換言之,文化就是思辨的產(chǎn)物,文化的主體就是主觀精神或客觀精神。直觀的唯物論者則展開了對文化的形式化理解。在他們看來,文化不過就是孤立個人活動的產(chǎn)物。由是觀之,觀念論將文化的主體視為思辨的精神,直觀唯物論則將單個人界定為文化的主體。馬克思則不然,他掀起了一場文化理解史、詮釋史上的革命。在馬克思看來,“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[9]196。既然整個世界都是勞動創(chuàng)造的,文化自然也概莫能外。文化與勞動就此關聯(lián)起來,或者說,勞動就是文化得以確立的“基點”。因為文化自始至終都與人、與人的目的性密切相聯(lián),“在最一般的意義上,文化就是一個由人類創(chuàng)造的、并制約著人類世界的對象世界”[10]。究其實,文化就是人的感性對象性活動的產(chǎn)物,文化就是一種人化。從事現(xiàn)實活動的個人就是文化的創(chuàng)造者、享有者、傳承者和推動者,人民群眾是文化的主體。
習近平總書記秉持馬克思主義的文化理念,并宣稱要讓全體中華兒女“都成為傳播中華美德、中華文化的主體”[5]161。這既是創(chuàng)造性運用唯物史觀得出的必然結論,又是以習近平同志為核心的黨中央對文化事業(yè)作出的重大承諾?!叭嗣窦仁菤v史的創(chuàng)造者、也是歷史的見證者,既是歷史的‘劇中人’、也是歷史的‘劇作者’?!盵11]314習近平文化思想充分體現(xiàn)并嚴格遵循了人民至上的根本立場,始終堅守以人民為中心的根本遵循。在新時代中國特色社會主義文化建設過程中,我們始終堅持并徹底貫徹將“滿足人民精神文化需求”[11]314作為文化工作的出發(fā)點和落腳點,將人民作為文化表現(xiàn)的主體、文化和文藝審美的鑒賞者和評判者。就此而論,中國特色社會主義文化就是人民的文化,十四億中國人民自然地就是中華文化最為堅實的主體。這是習近平文化思想對于“二為”方針的推進,將全體人民都納入了文化主體的行列中。在對于文化主體的認知中,習近平文化思想的原創(chuàng)性貢獻在于明確提出了“文化主體性”這一重大論斷。習近平總書記所提及的“文化主體性”,實際就是中華民族主體性的生動表征,它是文化自覺、文化自信和文化自強的典型表現(xiàn)。“文化主體性”是文化生命體得以不斷成就自身的基礎條件,它是文化生命體得以不斷覺醒并延展開來的必然結果,“是文化生命體更具主動性地繼續(xù)成長壯大的動力”[12]。鞏固文化主體性是建設文化強國、推進文化現(xiàn)代化的必由之路。
一方面,“文化主體性”是在中國特色社會主義的文化實踐過程中逐漸生成的。文化主體性是全體中國人民在現(xiàn)實生產(chǎn)生活中鍛造出的文化主體意識的表現(xiàn),它是廣大人民群眾在文化實踐中彰顯出的主體力量和主體地位。鴉片戰(zhàn)爭之后,技術救國、文化救國和革命圖強的方案紛紛出爐。歷史證明,故步自封、裹足不前和閉關鎖國必然會導致落后挨打的局面,亦步亦趨、照搬照抄和依附道路也不可能塑造一個自主而強盛的民族。著眼于自身發(fā)展的實際,實事求是地走出一條由中國人民自己當家作主的文化建設和文明發(fā)展道路,如此才能促成文化繁榮的局面并不斷開辟、推進人類文明新形態(tài)??梢哉f,這一文化主體性就是中國共產(chǎn)黨領導中國人民在中國大地上充分吸收借鑒中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化,努力推進馬克思主義中國化時代化的過程中逐漸生成的主體性。這種根植中國大地、惠及中華民族的文化主體性既源于中國特色社會主義的偉大實踐,又服務于這一實踐并有效指導著中國特色社會主義事業(yè)。
另一方面,“文化主體性”也是中華文明能得以自我認同、自立自強的內(nèi)在支撐。任何文化得以流傳并在各自的時代發(fā)揮社會歷史效應,首先就必須因自我認同而擁有自信,繼而在保持自身獨立的過程中謀求發(fā)展。就此而言,文化主體性事關文化認同、文化自信和文化自強。中國特色社會主義革命和建設的實踐與歷史已然確證了這樣一個基本事實:文化主體性從根本上決定了我們能夠在文化建設方面堅持自我而不迷失,它是我們在文化領域堅持“走自己的路”[13]67的核心支撐。中華民族之所以具備“守正不守舊日、尊古不復古的進取精神”和“不懼新挑戰(zhàn)、勇于接受新事物的無畏品格”[3]的關鍵也在于中華民族內(nèi)蘊的文化主體性。當然,這種文化主體性也在中華文明與馬克思主義的深度交融中得以不斷鞏固。
立足現(xiàn)實實踐、堅守人民立場,這是馬克思主義文化思想一以貫之的基本原則。在具體實踐中響應人民的呼聲、滿足人民文化需求、堅持人民主體地位、鍛造文化主體性,習近平文化思想才能在與時代和實踐的交互中得以不斷科學化?!叭魏挝幕⒌米 ⑿械眠h,要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力,就必須有自己的主體性。”[3]這是一個極富創(chuàng)造性的判定,也是推進文化繁榮發(fā)展和助力人類文明的必然選擇。
三、文化自信論:以高度的“文化自信”助力民族復興
自信即預示著自我肯定。中國特色社會主義事業(yè)輝煌成就的取得,使中國人民的民族自信心得以大大提升。胡錦濤同志在黨的十八大報告中提出全黨要堅定“道路自信、理論自信、制度自信”[14]625,這是基于中國特色社會主義偉大實踐和光明前景而提出的科學要求。2014年2月24日,習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學習時強調(diào)要弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以“增強文化自信和價值觀自信”[15]。在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上,習近平總書記對“三個自信”進行了補充和擴展,提出中國共產(chǎn)黨人要不忘初心、繼續(xù)前進,“就要堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”[8]。“四個自信”的提出,將我們的“文化建設提升到一個新的歷史高度”[16]309,這也是習近平文化思想的重大原創(chuàng)性貢獻。
“文化自信,從本質(zhì)上來講是一種自覺的心理認同、堅定的信念和正確的文化心態(tài)?!盵17]文化自信就是“對自身文化理想、文化價值的高度信心”和“對自身文化生命力、創(chuàng)造力的高度信心”[11]349。文化自信雖是就文化而言的自信與認同,但它也不是一個簡單的、純粹的學術性問題,而是“一個事關中國革命、社會主義前途和實現(xiàn)中華民族偉大復興的大問題”和“一個事關黨的思想理論建設的大問題”[18]。在中國特色社會主義建設過程中,出于對民族文化、社會主義文化的不自信,以洋為尊、崇洋媚外的現(xiàn)象大有猖獗之勢,各種“去思想化”“去價值化”“去歷史化”“去中國化”和“去主流化”[19]的做法也屢見不鮮、屢禁不止。有鑒于此,增強文化自信是我們堅定社會主義方向、推進社會主義建設的必要之舉。在中國特色社會主義的總體布局中,道路、理論、制度和文化都不是割裂的,而是在社會主義革命和建設的實踐中得以有機地結合起來。文化自信作為“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[8]而具有“更基本、更深沉、更持久的力量”[11]339,它為中國特色社會主義事業(yè)的穩(wěn)步推進提供了智力支持和精神動力。從“三個自信”到“四個自信”,充分印證了文化或思想是行動的先導,“標志著黨對中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展更高的整體自信水平”[20]。
一方面,文化自信“離不開對中華民族歷史的認知和運用”[11]351。文化自信不是先驗性的存在,而是人們在長期社會實踐活動過程中凝聚的一種認同感和認可度。更為具體地說,文化自信就是基于中華民族的歷史和現(xiàn)實而發(fā)自肺腑、發(fā)自內(nèi)心的自信。中華民族擁有“百萬年的人類史”“一萬年的文化史”和“五千多年的文明史”[21],中華民族的發(fā)展史既見證了中華兒女安身立命的全過程,也見證了中華民族謀發(fā)展、促繁榮、建偉業(yè)、立新功的過程。尤其是在中國共產(chǎn)黨的領導下,國家、民族和個人的命運得到了根本性的改變,原本山河破碎、任人欺凌的狀況得以徹底改寫,人們在社會主義革命和建設的實踐中逐漸翻身并當了家、作了主,“中國人民對美好生活的向往不斷變?yōu)楝F(xiàn)實”[13]62。這些“歷史”和“現(xiàn)實”是我們堅定文化自信的最大底氣所在。歷經(jīng)挫折而不屈、屢遭坎坷而不餒、飽經(jīng)滄桑而不敗,中華民族在歷史的長河中不斷延綿開來,中華文明也從未中斷,這充分表明了中華民族和中華文化的韌性。中華民族的發(fā)展史和中華文化的傳承史映現(xiàn)了中華民族執(zhí)著的精神追求、表征了中華文化獨到的精神標識、增添了中華兒女內(nèi)心的自信和自豪。就此看來,根源于現(xiàn)實實踐的文化自信就是一種歷史自信,一種對于中華民族發(fā)展史的自信。
另一方面,文化自信就是發(fā)自內(nèi)心對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化的認可與認同?!爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結晶和精華所在,是中華民族的根和魂,是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?!盵21]自古至今,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化誕生了諸多具有代表性的成果,詩經(jīng)、楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說和現(xiàn)代優(yōu)秀文藝作品等。同時,源遠流長的中華文化不僅在歷史的激流中匯聚了以“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”為代表的“精神特質(zhì)”與“發(fā)展形態(tài)”[21],還形成了獨具特色的世界觀、人生觀、天下觀、社會觀和道德觀。在人類文明史上,中華民族和中華文明擁有深厚的歷史底蘊、強大的創(chuàng)造能力、廣闊的表現(xiàn)舞臺、強大的前進定力,這些都是我們得以相信優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關鍵所在。革命文化是在中國特色社會主義革命過程中誕生并建構起來的,以反帝國主義、反封建主義和反官僚資本主義為目標的文化。在革命歷程中,我們形成了五四精神、紅船精神、長征精神、延安精神和抗美援朝精神等革命精神,它們是革命文化的集中體現(xiàn),也是我們的革命、斗爭走向勝利的關鍵和堅定文化自信的重要依據(jù)。社會主義先進文化是以培養(yǎng)“四有”新人為目標的文化,它代表著廣大人民的根本利益和文化發(fā)展的基本方向。在社會主義先進文化的引領下,中國人民不斷改革創(chuàng)新、開拓進取、與時俱進,豐富發(fā)展了人類文明成果。
在推進文化自信、自立和自強的過程中“鑄就社會主義文化新輝煌”[22],這是新時代文化建設的總體要求。在新的歷史環(huán)境和機遇中,我們必須在實踐中不斷增強文化自信,圍繞“舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象”來構建“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化”[22],為中華民族的偉大復興立根鑄魂。
四、文化建構論:在“兩個結合”中推進新文化的建設
時至今日,馬克思主義依舊表現(xiàn)出旺盛而鮮活的生命活力,其關鍵就在于它是一門不斷發(fā)展的科學?!拔覀兊睦碚撌前l(fā)展著的理論,而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條?!盵23]562馬克思主義并不熱衷于給各個具體問題一個模板式的答案,它只是解答問題的“指南”。簡言之,馬克思主義之所以享譽世界,就在于這一理論能夠“具體化”。馬克思主義這一“舶來品”要在中國大地上穩(wěn)步發(fā)展,就必須要結合中國的具體國情、具體問題展開。更準確地說就是要在中國特色社會主義革命和建設過程中始終堅持將馬克思主義的基本原理與中國實際相結合即“第一個結合”?!暗谝粋€結合”是“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發(fā)展中國特色社會主義”[3]的必由之路?!榜R克思主義”與“中國”之所以能夠有效對接,其關鍵就在于這一理論能夠切實而有效地回應并化解“時代之問”。中國共產(chǎn)黨人歷來重視馬克思主義的中國化,并在革命實踐過程中就提出要實事求是地推進馬克思主義與中國實際相結合,做到“有的放矢”[24]819。“第一個結合”是中國特色社會主義事業(yè)取得成功的密碼,也是中國特色社會主義實踐一以貫之的原則。隨著理論和實踐的雙向推進,習近平總書記創(chuàng)造性地提出了“兩個結合”的論斷,強調(diào)不僅要堅持將馬克思主義基本原理與中國實際相結合,還要與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合[16]10。
“兩個結合”,尤其是“第二個結合”,是習近平文化思想的重大原創(chuàng)性貢獻,是在堅持和發(fā)展馬克思主義過程中得出的必然結果和科學結論。在實質(zhì)而根本的意義上來看,“兩個結合”就是馬克思主義中國化時代化的過程,二者統(tǒng)一于中國特色社會主義實踐之中。如果說“第一個結合”是側重實踐的“結合”,中國共產(chǎn)黨人旨在通過“第一個結合”來回應社會主義革命和建設過程中的諸多問題,那么“第二個結合”就是著眼于文化層面的“結合”,它“旨在使馬克思主義扎根中華大地而具備深厚的歷史基礎和群眾基礎”[25]。“兩個結合”并非前后相繼的兩個過程的簡單累加,而是“在同一領域中進行著的加上后的升華,是綜合創(chuàng)新,是辯證創(chuàng)造”[12]。
一方面,“兩個結合”源于馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的相互契合、互相成就。從“結合”的前提來看,兩個來源完全不同的文化能夠結合的可能性就在于它們“彼此存在高度的契合性”[3]。源遠流長、博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)精神、主張和追求凝聚著中華民族的實踐智慧和文化底蘊,它與“科學社會主義價值觀主張具有高度契合性”[22]。在天下觀方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的天下為公和天人合一等理念與馬克思主義所著力分析的世界歷史與和諧相處的世界觀高度一致;在道德觀方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所講求的為政以德、厚德載物等道德理念與馬克思主義秉持的正義理念高度契合;在社會觀方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所堅持的民為邦本、任人唯賢等社會治理觀念與馬克思主義的人民立場緊密相關。這種契合或一致是二者能夠結合的前提和基礎,“相互契合才能有機結合”[3]。當然,“兩個結合”的必然結果就是二者的互相成就?!皟蓚€結合”是文化領域的一場深刻的“化學反應”,它造就了“一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”[26]。這也就預示著馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間并不是簡單的拼湊,而是一種基于共同價值追求、相同文化基因之間的有機對接。正是在“兩個結合”中,馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間互相滋養(yǎng)、共同進步,最終實現(xiàn)了馬克思主義的中國化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化。
另一方面,“兩個結合”作為一場重大的社會文化事件而意義非凡、影響深遠?!皟蓚€結合”夯實了我們所堅持的中國道路的“文化根基”[3]。中國特色社會主義道路是堅持科學社會主義基本原則的實事求是的科學道路,這是一條原則性和靈活性、普遍性和特殊性、民族性和世界性有機統(tǒng)一的正確道路。馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合大大延展了中國道路的歷史縱深,以歷史和傳統(tǒng)文化的精華來滋養(yǎng)、支持和拱衛(wèi)中國特色社會主義道路,在馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的交融中助力社會主義現(xiàn)代化建設和中華民族偉大復興的歷史進程?!皟蓚€結合”還在推動文化繁榮的過程有力地“反作用”于中國特色社會主義的實踐,不僅夯實了中國特色社會主義建設方案的思想基礎,還有力地推進著新時代中國特色社會主義事業(yè)的蓬勃發(fā)展。更為重要的是,作為“又一次的思想解放”的“兩個結合”開掘了文化創(chuàng)新和文化繁榮的空間,“讓我們能夠在更廣闊的文化空間中,充分運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源,探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新”[3]。
“兩個結合”是中國特色社會主義革命和建設取得成功的“最大法寶”[3],它表征著中國共產(chǎn)黨人在文化建設方面的獨創(chuàng)性貢獻,揭示了“中國化時代化馬克思主義理論之樹常青的奧妙所在”[27]。立足中國建設實際、著眼中國發(fā)展全局,將馬克思主義基本原理與中國實際、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合,目的就是要在此基礎上建構一種適應時代變化和歷史潮流的“新文化”。習近平總書記在二十屆中央政治局第六次集體學習時強調(diào):“用馬克思主義激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中富有生命力的優(yōu)秀因子并賦予新的時代內(nèi)涵,將中華民族的偉大精神和豐富智慧更深層次地注入馬克思主義,有效把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來,聚變?yōu)樾碌睦碚搩?yōu)勢,不斷攀登新的思想高峰?!盵28]這也是新時代文化建設的核心內(nèi)容和關鍵任務所在。
五、小結
以習近平同志為核心的黨中央在總結社會主義文化建設規(guī)律和人類文明演進規(guī)律的基礎上,以特有的“主體意識、文明意識和問題意識”[29]有效推進了中國特色社會主義文化事業(yè),夯實了中國式現(xiàn)代化的文化根基,為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供了精神動力。習近平文化思想在理論和實踐兩個層面都有重大突破和創(chuàng)新,不僅明確了新時代文化建設的“路線圖”和“任務書”,還是中國共產(chǎn)黨和中國人民肩負繁榮文化、創(chuàng)新文化和推進人類文明新形態(tài)等文化使命的思想武器和行動指南。
在“世界之變、時代之變、歷史之變正以前所未有的方式展開”[22]的當下,我們要真學真懂真信真用習近平文化思想來穩(wěn)步推進社會主義文化強國建設。一方面,必須旗幟鮮明地堅持以習近平文化思想為指導,繼續(xù)“堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度”[22],不斷建設“極具凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)”[30],不斷夯實并壯大奮進新時代的主流思想輿論,筑牢全體人民的思想堡壘。另一方面,則要繼續(xù)堅持并落實實事求是的思想路線和工作方略,在理論與實踐、歷史與現(xiàn)實、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、守正與創(chuàng)新、頂層設計與實踐探索的辯證互動中不斷豐富并完善習近平文化思想。在習近平文化思想的指引之下,中國人民必然會在中國式現(xiàn)代化實踐中書寫適應時代、引領時代的新文化。
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