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摘 要：馬克思主義中國化“不必要論”的根本錯誤在于,它混淆了事物的一般性和特殊性的辯證關(guān)系,即在對待經(jīng)典馬克思主義理論時,往往只看到這一真理的一般性而遮蔽了其特殊性;而在對待中國化馬克思主義理論時,則又往往只看到這一真理的特殊性而遮蔽了其一般性。其實,一方面,馬克思主義中國化與馬克思主義真理性并不相互抵牾;另一方面,中國化馬克思主義也不僅僅具有特殊性,而是具有超越時空的一般性意義。批駁馬克思主義中國化“不必要論”,還亟須加強馬克思主義中國化的大眾化教育,以便于人們對其形成更加科學、準確和全面的認識。

關(guān)鍵詞：馬克思主義中國化; 馬克思主義真理性; 中國化馬克思主義; “不必要論”

基金：2016年度國家社會科學基金一般項目“馬克思主義中國化史中若干基本問題研究”(項目編號:16BKS034)的階段性成果

1945年,在黨的七大上,劉少奇曾明確指出:“不是別人,正是我們的毛澤東同志,出色地成功地進行了這件特殊困難的馬克思主義中國化的事業(yè)。這在世界馬克思主義運動的歷史中,是最偉大的功績之一”;1980年,鄧小平在評價毛澤東時說:“毛主席最偉大的功績是把馬列主義的原理同中國革命的實際結(jié)合起來,指出了中國奪取革命勝利的道路”;2013年,習近平也將毛澤東稱為“馬克思主義中國化的偉大開拓者”。統(tǒng)觀毛澤東的一生,其偉大功績自不待言,但無論是劉少奇、鄧小平,還是習近平,他們都基本一致地把毛澤東“最偉大的功績”歸結(jié)為馬克思主義中國化,這既非歷史的偶然巧合,也并非意志的主觀強加,而是基于中國共產(chǎn)黨的發(fā)展歷程所作出的準確研判和必然結(jié)論。毋庸置疑,中國共產(chǎn)黨的百年歷史也是一部馬克思主義中國化史,二者互為表里、彼此同構(gòu),沒有馬克思主義中國化,黨就不可能取得革命、建設(shè)和改革的接續(xù)性勝利,中華民族的偉大復興也將無從談起。

正因為如此,一段時間以來,圍繞馬克思主義中國化問題,國內(nèi)外學界展開了熱烈的討論,形成了風格迥異、豐富多彩的理論觀點和學術(shù)判斷。這些觀點和判斷,對于深入認識馬克思主義中國化的科學內(nèi)涵和思想實質(zhì),無疑具有重要的啟發(fā)意義。然而,由于受意識形態(tài)、知識背景以及學科視角等因素的影響,一些人在認識和理解馬克思主義中國化時,提出了一些錯誤觀點,其中較為典型的是所謂的馬克思主義中國化“不必要論”。概括而言,馬克思主義中國化“不必要論”的主要詰難在于:一方面,凡是科學真理往往都具有普遍性,如化學、物理學、地理學、生物學等自然科學,這些自然科學所揭示的定理和規(guī)律適合于任何一個民族國家,并不需要“中國化”,因此也就沒有“化學中國化”“物理中國化”“生物中國化”等概念。既然馬克思主義是一種科學真理,當然也不需要“中國化”,否則就不成其為科學真理;另一方面,如果把馬克思主義進行中國化,那么其所形成的理論成果——“中國化馬克思主義”,從共時性看,只能對中國產(chǎn)生影響,對其他民族國家則不具有普遍意義;從歷時性看,作為已經(jīng)屬于中國本土化的理論,自然不必要也不可能再次實現(xiàn)“中國化”。由此,在“不必要論”看來,“馬克思主義中國化”的提法是不科學和不嚴謹?shù)?應當對其作慎用處理。

毋庸諱言,從本質(zhì)上看,馬克思主義中國化“不必要論”其實是一種歷史虛無主義的觀點,它不僅銷蝕了“馬克思主義中國化”命題本身的科學性與合理性,而且還遮蔽和歪曲了歷史的真實面目,對黨和黨的領(lǐng)袖人物的形象造成嚴重消極的影響,對此,必須旗幟鮮明地加以批駁。

根據(jù)辯證唯物主義原理,矛盾的一般性和特殊性是相反相成、對立統(tǒng)一的,即使是科學真理,同樣具有一般性和特殊性。馬克思主義中國化“不必要論”關(guān)于“凡是科學真理往往都具有普遍性”的觀點,是通過把馬克思主義人文科學的學科屬性同自然科學的學科屬性作簡單的比附,進而將馬克思主義中國化與馬克思主義真理性理解為一種“悖論”結(jié)構(gòu)。其實,正如同費爾巴哈僅僅考察人的“類本質(zhì)”而絕得不出人真正的本質(zhì)一樣,“不必要論”僅僅對馬克思主義這一科學真理作一般性的抽象理解,而嚴重遮蔽它的特殊性,其結(jié)果是既無法全面準確把握馬克思主義的真理性,也沒能搞清楚馬克思主義中國化的本質(zhì)。

第一,從學科屬性看,科學真理主要有自然科學和人文科學之分,而“不必要論”則忽視了自然科學和人文科學的屬性區(qū)別。自然科學從本質(zhì)上看是一種“研究自然界的物質(zhì)形態(tài)、結(jié)構(gòu)、性質(zhì)和運動規(guī)律的科學”。作為自然科學的研究對象,自然界的客觀物質(zhì)及其屬性都是完全獨立于人類而存在,只要客觀物質(zhì)的形態(tài)、結(jié)構(gòu)、條件等相同,那么這一客觀物質(zhì)的運動態(tài)勢和規(guī)律便可以超越時空的限制,絲毫不受時代更迭、地域差別以及人的活動的影響。進而言之,自然科學所揭示和描繪的只是自然界的“規(guī)律性”,而不牽涉生活在自然界中的人的“目的性”,比如在標準條件下,氫氣和氧氣燃燒后會化合為水,這一定律在各個民族國家無疑都是適用的,絲毫不受人的主觀意志和實踐活動的制約,自然無須“中國化”。

但是,與自然科學不同,人文科學在廣義上主要是“對社會現(xiàn)象和文化藝術(shù)的研究,包括哲學、經(jīng)濟、政治學、史學、法學、文藝學、倫理學、語言學等”。無論是“社會現(xiàn)象”還是“文化藝術(shù)”,都離不開現(xiàn)實的人的聚散離合與意識創(chuàng)造,這說明,人文科學所研究的對象和主題其實就是人本身以及人類社會的發(fā)展規(guī)律。人作為一種有生命、有意識和有精神的個體存在,生命的長度和限度賦予人鮮明的歷史性特征,即人是特定時空的產(chǎn)物,隨著歷史方位和地域空間的不同,人及其所構(gòu)成的人類社會也會有差異,如身體特質(zhì)、思想觀念、政治制度以及生產(chǎn)方式等。正是由于人的歷史性,要求我們必須深入到“現(xiàn)實的歷史”中去考察人和人類社會的發(fā)展規(guī)律,而不是“從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”。此外,除了歷史性,人還具有鮮明的主觀能動性,即人是一種有目的的存在,這就意味著人和人類社會的發(fā)展既有“規(guī)律性”,又有“目的性”,是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。

需要進一步指出的是,根據(jù)馬克斯·韋伯的理解,自然科學是一種“描述性”的科學,其根本目的在于“求是”,而不在于闡釋“所應當是”。換言之,自然科學應該堅持“價值無涉”的原則,面對自然現(xiàn)象,自然科學家只能止步于描述客觀事實,而不能評論這一客觀事實的價值,否則便會把自然科學引入神秘主義。人文科學則是一種“詮釋性”的科學,它必須運用“理解的方法”來認識人和人類社會的發(fā)展規(guī)律,其所遵循的原則是“價值有涉”。在中世紀晚期,為了批判抽象思辨的神學,法國社會學家孔德創(chuàng)立了實證主義學說,試圖將社會學引入實證的軌道。在實證主義研究中,孔德提倡通過客觀的經(jīng)驗感知來研究社會學中的問題域。誠如他所言:“實證的科學是經(jīng)驗的、客觀的和反思辨的。它專注于可知覺的現(xiàn)象,專注于能夠通過經(jīng)驗研究而加以確立的有秩序的關(guān)系?！睉撜f,孔德將人文科學從神學的抽象思辨中解放出來,提倡用實證主義的范式路徑進行量化研究,無疑是一種巨大的進步。但與此同時,他也遮蔽了人本身的抽象思辨性,即人的意識和精神屬性。作為客觀物質(zhì)所反映的人的意識和精神,往往充滿了情感溫度,不可能完全用冷冰冰的數(shù)字和統(tǒng)計模型來衡量,因此,“孔德的錯誤在于把人文科學歸結(jié)于自然科學, 把精神現(xiàn)象歸于自然現(xiàn)象 ,把人的高級能力降低到動物的低級能力水平,從而遮蔽了人的行為的價值和意義”。

可見,自然科學和人文科學的重要區(qū)別,在于“自然界、物理科學的對象……包含著獨立于精神而出現(xiàn)的實在。人主動打上其印記的一切,構(gòu)成了人文研究的主題”。持馬克思主義中國化“不必要論”的人只看到了馬克思主義的客觀性和規(guī)律性,而絲毫沒有看到其所蘊含的人的主觀意志層面的精神性和目的性,以此將屬于人文科學的馬克思主義和化學、數(shù)學、物理學等自然科學相比附,所得出的結(jié)論自然是十分荒謬的。對此,法國歷史學家馬克·布洛赫早就提出警告:“沒有必要再把從自然科學那里引進的一成不變的思維模式強加給每一門知識?！比绻晃兜匕凑兆匀豢茖W的思維把馬克思主義運用于不同的地域空間,其結(jié)果只能是把現(xiàn)實具體的人變?yōu)橐环N抽象的存在物。

第二,從真理特性看,“不必要論”忽視了真理是絕對真理和相對真理的辯證統(tǒng)一。馬克思主義認為,真理不僅具有絕對性,而且還具有相對性,這是由“真理的發(fā)展過程以及人們對它的認識和掌握程度”決定的。實際上,無論是自然科學,還是人文科學,其所揭示的真理都是絕對真理與相對真理的統(tǒng)一。比如在化學領(lǐng)域,20世紀50年代,人們普遍認為中子和質(zhì)子是原子的最小單位、不可再分,但毛澤東卻認為:“以哲學的觀點來說,物質(zhì)是無限可分的。質(zhì)子、中子、電子也應該是可分的。一分為二、對立統(tǒng)一嘛!現(xiàn)在,實驗室里還沒有做出來,將來,會證明它們是可分的”。后來的事實證明,質(zhì)子和中子下面又可再分為“磁粒子”。從中子和質(zhì)子到“磁粒子”的認識發(fā)展深刻表明,人們所探索和揭示的真理在歷史上可能是“絕對真理”,但隨著人們認識的進步和深化,“絕對真理”在歷史的后見之明中也可能會被證明為一種“謬誤”。

同樣,作為一種科學真理,馬克思主義也是合絕對真理與相對真理于一體的。持馬克思主義中國化“不必要論”的人往往傾向于把馬克思主義視為一種絕對真理,而忽視其作為相對真理的一面,其實,這看似是對馬克思主義的尊重和禮遇,實則是對它的誤解和歪曲。以馬克思主義所闡明的人類社會發(fā)展規(guī)律為例,這一規(guī)律總體上揭示了人類社會發(fā)展的根本趨勢,即從原始社會最終走向共產(chǎn)主義社會,這是絕對的、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。但是,在這一過程中,不同的民族和國家究竟會通過怎樣的方式、經(jīng)過哪些發(fā)展階段進入到共產(chǎn)主義社會,這從根本上取決于各個民族和國家的生產(chǎn)力發(fā)展狀況、歷史文化傳統(tǒng)、民族心理等條件?！耙磺忻褡宥紝⒆呦蛏鐣髁x,這是不可避免的,但是一切民族的走法卻不會完全一樣,……每個民族都會有自己的特點?！痹谶@里,如果按照“不必要論”的邏輯,把馬克思主義視為一種絕對真理,必然會得出各個民族國家最終走向共產(chǎn)主義社會的道路都是一致的謬論。事實上,馬克思主義經(jīng)典作家歷來反對人們把這一理論視為絕對真理來對待,認為這是對他們?nèi)烁竦奈耆韬统爸S。從馬克思提出西方資本主義國家將通過資本主義社會進入共產(chǎn)主義社會,到列寧提出俄國可以從封建農(nóng)奴制國家直接過渡為社會主義國家,再到毛澤東提出半殖民地半封建社會的中國要先經(jīng)過新民主主義社會的歷史階段“才能進一步發(fā)展到社會主義的社會去”,這些理論都是絕對真理和相對真理的辯證統(tǒng)一。也就是說,只有在特定的歷史條件下,它們才是屬于符合本民族國家客觀實際的絕對真理,而一旦空間轉(zhuǎn)移,它們就會成為一種相對真理,即有可能不適用于其他民族國家。如在俄國被證明是真理的“城市包圍農(nóng)村”革命道路,到了中國就行不通,中國革命必須走“農(nóng)村包圍城市”的道路。

由此可見,作為科學真理的馬克思主義,要對各個民族國家的具體實踐發(fā)揮理論效力,必須將其加以“民族化”,這是由科學真理的絕對真理屬性和相對真理屬性決定的。而馬克思主義中國化“不必要論”割裂了馬克思主義的絕對真理屬性和相對真理屬性,當然會得出錯誤的認識和結(jié)論。誠如有學者所批評的:“我們說馬克思主義是科學真理,但不能將它絕對化。任何真理都是絕對和相對的統(tǒng)一,沒有單純的絕對真理。把科學真理當成單純的絕對真理,這種認識本身就違背真理,這種態(tài)度就違背科學精神?！?/div>