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編者按

孫正聿老師在周末理論大講堂第二十講上導(dǎo)讀列寧《哲學(xué)筆記》時，特別提到要讀一讀他在《中國社會科學(xué)》2012年第9期上發(fā)表的《列寧的“三者一致”的辯證法》一文。

摘要：列寧《哲學(xué)筆記》的辯證法，主要是在黑格爾《邏輯學(xué)》與馬克思《資本論》雙重語境互動中所形成的關(guān)于唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論 “三者一致” 的辯證法。由于不理解列寧的“三者一致” 的辯證法思想，不僅造成了把辯證法當(dāng)成 “實(shí)例的總和”和“抽象的方法”的“兩極相通”，把馬克思主義辯證法變成樸素的辯證法和把馬克思主義認(rèn)識論變成直觀反映論的“雙重還原”，而且特別是導(dǎo)致了把列寧的辯證法歸結(jié)為與 “實(shí)踐論的辯證法”相區(qū)別的 “認(rèn)識論的辯證法”，從而曲解了列寧的“三者一致”的辯證法。因此，在當(dāng)代推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)研究的一個重要的理論前提，是深化對列寧《哲學(xué)筆記》的 “三者一致” 的辯證法思想的理解。

關(guān)鍵詞：《哲學(xué)筆記》；辯證法；認(rèn)識論；邏輯學(xué)

作者簡介：孫正聿，哲學(xué)博士。教育部人文社會科學(xué)重點(diǎn)科研基地吉林大學(xué)哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心主任，吉林大學(xué)哲學(xué)社會科學(xué)資深教授、博士生導(dǎo)師。

在辯證法發(fā)展史上，特別是在馬克思主義辯證法發(fā)展史上，列寧的辯證法思想，特別是他在《哲學(xué)筆記》中所闡發(fā)的辯證法思想，具有獨(dú)特的重大意義?！墩軐W(xué)筆記》的辯證法思想，主要是在黑格爾《邏輯學(xué)》與馬克思《資本論》雙重語境的互動中形成的：一方面，列寧始終以“參看《資本論》”為出發(fā)點(diǎn)來探索黑格爾《邏輯學(xué)》的“真實(shí)意義”；另一方面，列寧又以“繼承黑格爾和馬克思的事業(yè)”的理論自覺而重新理解和闡釋《資本論》。正是在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境的互動中，形成了列寧《哲學(xué)筆記》的辯證法思想：唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論“三者一致”的辯證法。

一、為什么辯證法是邏輯學(xué)

列寧在《黑格爾辯證法(邏輯學(xué))的綱要》中，作出一個結(jié)論性的論斷：“在《資本論》中，唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論［不必要三個詞：它們是同一個東西］都應(yīng)用于一門科學(xué)，這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”。[1]對于列寧的這個論斷，人們感到最難于理解的，首先在于為什么辯證法是邏輯學(xué)。

在《黑格爾〈邏輯學(xué)〉一書摘要》中，列寧寫下的第一句話是：“關(guān)于邏輯學(xué)說得很妙：這是一種‘偏見’，似乎它是‘教人思維’的(猶如生理學(xué)是‘教人消化’的？？)”。[2]這句話所具有的振聾發(fā)聵的意義是顯而易見的：人們通常都是把邏輯學(xué)視為“教人思維”的；但是，正如生理學(xué)并不是“教人消化”的，邏輯學(xué)也不是“教人思維”的；那么，不是教人思維的“邏輯學(xué)”究竟是什么？黑格爾《邏輯學(xué)》所論述的“邏輯”究竟是什么？正是在對“邏輯”和“邏輯學(xué)”的重新思考中，列寧提出了為什么必須在邏輯學(xué)的意義上理解辯證法的一系列重要思想。

關(guān)于“邏輯”，列寧在摘錄《邏輯學(xué)》第一版序言中的“邏輯學(xué)構(gòu)成真正的形而上學(xué)或純粹的、思辨的哲學(xué)”和“哲學(xué)不能由一門從屬的科學(xué)——數(shù)學(xué)——取得自己的方法”以及“只有沿著這條自己構(gòu)成自己的道路……哲學(xué)才能成為客觀的、論證的科學(xué)”[3]這些論述之后，在《邏輯學(xué)》第二版序言的摘要中，以全方框方式寫下這樣的評語：“黑格爾則要求這樣的邏輯：其中形式是具有內(nèi)容的形式，是活生生的實(shí)在的內(nèi)容的形式，是和內(nèi)容不可分離地聯(lián)系著的形式。”[4]接著，列寧同樣以全方框方式寫下具有結(jié)論性的評語：“邏輯不是關(guān)于思維的外在形式的學(xué)說，而是關(guān)于‘一切物質(zhì)的、自然的和精神的事物’的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說，即關(guān)于世界的全部具體內(nèi)容及對它的認(rèn)識的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說，即對世界的認(rèn)識的歷史的總計、總和、結(jié)論?！盵5]

列寧關(guān)于“邏輯”的上述評語，具有強(qiáng)烈的理論針對性和深刻的思想內(nèi)涵。早在1859年評論馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)批判》時，恩格斯就曾經(jīng)犀利和辛辣地指出：“自從黑格爾逝世之后，把一門科學(xué)在其固有的內(nèi)部聯(lián)系中來闡述的嘗試，幾乎未曾有過。官方的黑格爾學(xué)派從老師的辯證法中只學(xué)會搬弄最簡單的技巧，拿來到處應(yīng)用，而且常常笨拙得可笑。對他們來說，黑格爾的全部遺產(chǎn)不過是可以用來套在任何論題上的刻板公式，不過是可以用來在缺乏思想和實(shí)證知識的時候及時搪塞一下的詞匯語錄?！盵6]品味恩格斯的論述，我們可以深切地體會到，“辯證法”之所以被當(dāng)成“可以用來套在任何論題上的刻板公式”，之所以會變成“可以用來在缺乏思想和實(shí)證知識的時候及時搪塞一下的詞匯語錄”，就在于把辯證法當(dāng)成脫離思想內(nèi)容的純粹的“思維方法”，當(dāng)成只是“供使用”的“手段”。[7]正是針對這個關(guān)系到對“辯證法”的根本性理解的重大問題，列寧特別重視《邏輯學(xué)》對“邏輯”的重新闡釋，特別肯定黑格爾所論證的內(nèi)容與形式相統(tǒng)一的“邏輯”，特別強(qiáng)調(diào)“邏輯不是關(guān)于思維的外在形式的學(xué)說”，而是“關(guān)于世界的全部具體內(nèi)容及對它的認(rèn)識的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說”。正是這個意義上的“邏輯學(xué)”，也就是作為關(guān)于“思維和存在的一致”即關(guān)于“真理”的“邏輯學(xué)”，構(gòu)成作為發(fā)展學(xué)說的“辯證法”。

在黑格爾看來，哲學(xué)作為“關(guān)于真理的科學(xué)”[8]，它的根本性的內(nèi)容與使命，在于實(shí)現(xiàn)“思維和存在的一致”；而人們對哲學(xué)的最大的誤解，則在于或者把作為思維規(guī)定的“概念”當(dāng)成離開整個世界和全部生活的空洞的“名稱”，或者把整個世界和全部生活當(dāng)成離開“概念”的雜多的“表象”，從而在“真理”的意義否定了“思維和存在的一致”。[9]具體言之，對“辯證法”的最大誤解，莫過于把思想的內(nèi)容與形式割裂開來、把概念的內(nèi)涵與外延割裂開來、把哲學(xué)的理論與方法割裂開來，從而把作為世界觀理論的“辯證法”當(dāng)成沒有思想內(nèi)容、沒有概念內(nèi)涵、沒有實(shí)證知識的“刻板公式”和“詞匯語錄”。這種根本性的誤解，突出地表現(xiàn)在對辯證法的核心觀念——“發(fā)展”的理解。列寧尖銳地指出：“對于‘發(fā)展原則’，在20世紀(jì)(以及19世紀(jì)末葉)‘大家都已經(jīng)同意’——是的，不過這種表面的、未經(jīng)過深思熟慮的、偶然的、庸俗的‘同意’，是一種窒息真理、使真理庸俗化的同意?！绻磺卸及l(fā)展著，那末一切就都相互轉(zhuǎn)化，因?yàn)榘l(fā)展顯然不是簡單的、普遍的和永恒的生長、增多(或減少)等等。——既然如此，那就首先必須更確切地理解進(jìn)化，把它看做一切事物的產(chǎn)生和消滅、互相轉(zhuǎn)化。——其次，如果一切都發(fā)展著，那末這點(diǎn)是否也同思維的最一般的概念和范疇有關(guān)？如果無關(guān)，那就是說，思維和存在不相聯(lián)系。如果有關(guān)，那就是說，存在著具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”。[10]對此，列寧還特別強(qiáng)調(diào)地寫下：這是“關(guān)于辯證法及其客觀意義的問題”。[11]

概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法之所以“具有客觀意義”，發(fā)展問題之所以“同思維的最一般的概念和范疇有關(guān)”，是因?yàn)樽鳛樗季S規(guī)定的概念和范疇既不是單純的“思維形式”也不是“抽象的普遍性”。因此，真實(shí)地理解關(guān)于“發(fā)展”的“邏輯”，就必須重新理解構(gòu)成“邏輯”的“概念”和“范疇”。在肯定黑格爾所要求的內(nèi)容與形式相統(tǒng)一的“邏輯”，并作出“邏輯不是關(guān)于思維的外在形式的學(xué)說”的基礎(chǔ)上，列寧提出“客觀主義：思維的范疇不是人的用具，而是自然的和人的規(guī)律性的表述”，[12]并以全方框方式對“范疇”作出如下的論斷：“在人面前是自然現(xiàn)象之網(wǎng)。本能的人，即野蠻人沒有把自己同自然界區(qū)分開來。自覺的人則區(qū)分開來了，范疇是區(qū)分過程中的一些小階段，即認(rèn)識世界的過程中的一些小階段，是幫助我們認(rèn)識和掌握自然現(xiàn)象之網(wǎng)的網(wǎng)上紐結(jié)”。[13]這樣的邏輯范疇就“不只是抽象的普遍，而且是自身還包含著特殊東西的豐富性的普遍”，由這樣的邏輯范疇所展開的邏輯就“不是抽象的、僵死的、不動的，而是具體的”。正是基于這種理解，列寧在摘錄黑格爾的這些論述后，寫下了這樣的評語：“典型的特色！辯證法的精神和實(shí)質(zhì)！”[14]

列寧的上述論斷，并不是偶發(fā)的感慨，而是在“舊邏輯”與《邏輯學(xué)》的對比中作出的，即：“在舊邏輯中，沒有轉(zhuǎn)化，沒有發(fā)展(概念的和思維的)，沒有各部分之間的‘內(nèi)在的必然的聯(lián)系’，也沒有某些部分向另一些部分的‘轉(zhuǎn)化’”，而黑格爾的《邏輯學(xué)》則“提出兩個基本的要求：(1)‘聯(lián)系的必然性’和(2)‘差別的內(nèi)在的發(fā)生’”。[15]列寧認(rèn)為，黑格爾的這“兩個基本的要求”，正是深刻地體現(xiàn)了“辯證的東西＝‘在對立面的統(tǒng)一中把握對立面’”。[16]因此列寧提出：“辯證法是一種學(xué)說。它研究對立面怎樣才能夠同一，是怎樣(怎樣成為)同一的——在什么條件下它們是相互轉(zhuǎn)化而同一的，——為什么人的頭腦不應(yīng)該把這些對立面看做僵死的、凝固的東西，而應(yīng)該看做活生生的、有條件的、活動的、互相轉(zhuǎn)化的東西”。[17]列寧關(guān)于辯證法的上述論斷告訴我們，“在對立面的統(tǒng)一中把握對立面”，就必須掌握“具有客觀意義”的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法；而深刻地理解辯證法是邏輯學(xué)，則必須重新理解“邏輯”的現(xiàn)實(shí)表達(dá)——“概念”。

特別引人注目和發(fā)人深省的是，《哲學(xué)筆記》著力最多的主要內(nèi)容，是在辯證法與邏輯學(xué)的一致中重新理解“概念”。列寧指出：“對通常看起來似乎是僵死的概念，黑格爾作了分析并指出：它們之中有著運(yùn)動。有限的？——就是說，向終極運(yùn)動著的！某物？——就是說，不是他物。一般存在？——就是說，是這樣的不規(guī)定性，以致存在=非存在。概念的全面的、普遍的靈活性，達(dá)到了對立面同一的靈活性，——這就是實(shí)質(zhì)所在。主觀地運(yùn)用的這種靈活性＝折衷主義與詭辯?？陀^地運(yùn)用的靈活性，即反映物質(zhì)過程的全面性及其統(tǒng)一的靈活性，就是辯證法，就是世界的永恒發(fā)展的正確反映”。[18]對此，列寧進(jìn)而提出：“(抽象的)概念的形成及其運(yùn)用，已經(jīng)包含著關(guān)于世界客觀聯(lián)系的規(guī)律性的看法、信念、意識。”“否定概念的客觀性、否定個別和特殊之中的一般性的客觀性，是不可能的。由于黑格爾探討客觀世界的運(yùn)動在概念的運(yùn)動中的反映，所以他比康德等人深刻得多”。[19]在這段論述中，列寧還以《資本論》所闡述的商品為例，具體地指出：“某種商品和其他商品交換的個別行為，作為一種簡單的價值形式來說，其中就已經(jīng)包含著資本主義的尚未展開的一切主要矛盾——即使是最簡單的概括，即使是概念(判斷、推理等等)的最初的和最簡單的形成，就已經(jīng)意味著人對于世界的客觀聯(lián)系的認(rèn)識是日益深刻的。在這里必須探求黑格爾邏輯學(xué)的真實(shí)的涵義、意義和作用”。[20]由此，列寧又進(jìn)一步提出：“當(dāng)邏輯的概念還是‘抽象的’，還具有抽象形式的時候，它們是主觀的，但同時它們也反映著自在之物。自然界既是具體的又是抽象的，既是現(xiàn)象又是本質(zhì)，既是瞬間又是關(guān)系。人的概念就其抽象性、隔離性來說是主觀的，可是就整體、過程、總和、趨勢、泉源來說卻是客觀的”。[21]對此，列寧還引證《邏輯學(xué)》的話說，“凡是沒有思維和概念的對象，就是一個表象或者甚至只是一個名稱；只有在思維和概念的規(guī)定中，對象才是它本來的那樣”，并寫下這樣的評語：“這是對的！表象和思想，二者的發(fā)展，而不是什么別的”。[22]正是基于對“概念”的上述理解，列寧在“辯證法是什么？”的標(biāo)題下作出如下論斷：“概念的相互依賴”，“一切概念的毫無例外的相互依賴”，“一個概念向另一個概念的轉(zhuǎn)化”，“一切概念的毫無例外的轉(zhuǎn)化”，“概念之間對立的相對性”，“概念之間對立面的同一”。[23]

列寧對“概念”的闡釋，不僅深切地揭示了邏輯學(xué)與辯證法的一致，而且深切地揭示了這種“一致”所具有的重大的哲學(xué)意義。在摘錄黑格爾關(guān)于“理解運(yùn)動，就是用概念的形式來表達(dá)運(yùn)動的本質(zhì)”之后，列寧寫下“對！”的評論，并且進(jìn)而作出這樣的論斷：“問題不在于有沒有運(yùn)動，而在于如何在概念的邏輯中表達(dá)它”。[24]這是因?yàn)椋皇强隙ā斑\(yùn)動”的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，還僅僅是素樸實(shí)在論的反映論，“它描述的是運(yùn)動的結(jié)果，而不是運(yùn)動自身”“它沒有指出運(yùn)動的可能性，它自身沒有包含運(yùn)動的可能性”，“它把運(yùn)動描寫成為一些靜止?fàn)顟B(tài)的總和、聯(lián)結(jié)”，而辯證的矛盾則“被掩蓋、推開、隱藏、擱置起來”。[25]因此，只有在“概念的邏輯中”揭示“運(yùn)動”的矛盾本質(zhì)，才能“在對立面的統(tǒng)一中把握對立面”，才能構(gòu)成作為理論思維的辯證法。

然而，正如黑格爾已經(jīng)深刻揭示的，“從來造成困難的總是思維，因?yàn)樗季S把一個對象的實(shí)際上聯(lián)結(jié)在一起的各個環(huán)節(jié)彼此分隔開來考察”，列寧由此提出，“如果不把不間斷的東西割斷，不使活生生的東西簡單化、粗糙化，不加以割碎，不使之僵化，那末我們就不能想象、表達(dá)、測量、描述運(yùn)動。思維對運(yùn)動的描述，總是粗糙化、僵化。不僅思維是這樣，而且感覺也是這樣；不僅對運(yùn)動是這樣，而且對任何概念也都是這樣”。[26]正是由于“思維”、“概念”總是使“活生生的東西簡單化、粗糙化”、“割碎”和“僵化”，因此，實(shí)現(xiàn)“思維和存在的一致”的辯證法，就必須達(dá)到“概念的全面的、普遍的靈活性，達(dá)到對立面同一的靈活性”，[27]“這些概念必須是經(jīng)過琢磨的、整理過的、靈活的、能動的、相對的、相互聯(lián)系的、在對立中是統(tǒng)一的”。[28]正是在辯證法與邏輯學(xué)相一致的意義上重新理解“概念”，列寧引證恩格斯的話說，辯證法就是“運(yùn)用概念的藝術(shù)”。[29]

正是基于對辯證法必須是邏輯學(xué)的上述理解，也就是基于必須以思維的邏輯運(yùn)動(概念的辯證法)去把握和描述事物的邏輯(存在的辯證法)才能實(shí)現(xiàn)“思維和存在的一致”的上述理解，列寧不僅肯定了“具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”，而且作出了一個令人驚嘆的評語：“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義”。[30]對于這個評語，列寧的解釋是：“聰明的唯心主義這個詞可以用辯證的唯心主義這個詞來代替”，而“愚蠢的這個詞可以用形而上學(xué)的、不發(fā)展的、僵死的、粗陋的、不動的這些詞來代替”。[31]列寧的這個論斷及其解釋告訴我們，堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義的“聰明的唯物主義”，首先就必須深刻地理解黑格爾的“聰明的唯心主義”即“辯證的唯心主義”所提供的“概念的辯證法”，就必須真實(shí)地超越馬克思所批評的“只是從客體的或者直觀的形式”去理解“對象、現(xiàn)實(shí)、感性”的“從前的一切唯物主義”，[32]也就是真實(shí)地超越列寧所批評的“形而上學(xué)的、不發(fā)展的、僵死的、粗陋的、不動的”即“愚蠢的唯物主義”。而實(shí)現(xiàn)這種理論超越的前提，則是必須在“邏輯學(xué)”的意義上重新理解“辯證法”。

從馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史看，列寧關(guān)于辯證法就是邏輯學(xué)的思想，與恩格斯關(guān)于“思維和存在的一致”的思想是完全一致的。恩格斯說：“我們的主觀的思維和客觀的世界遵循同一些規(guī)律，因而兩者在其結(jié)果中最終不能互相矛盾，而必須彼此一致，這個事實(shí)絕對地支配著我們的整個理論思維。這個事實(shí)是我們的理論思維的本能的和無條件的前提。18世紀(jì)的唯物主義，由于其本質(zhì)上的形而上學(xué)的性質(zhì)，只是從內(nèi)容方面研究這個前提。它只限于證明一切思維和知識的內(nèi)容都應(yīng)當(dāng)來源于感性的經(jīng)驗(yàn)，并且重新提出下面這個命題：感覺中未曾有過的東西，理智中也不存在。只有現(xiàn)代的唯心主義的，同時也是辯證的哲學(xué)，特別是黑格爾，才又從形式方面研究了這個前提。”[33]正是由于舊唯物主義“只是從內(nèi)容方面”研究“思維和存在的一致”，因而決定了“其本質(zhì)上的形而上學(xué)的性質(zhì)”；而“又從形式方面”研究“思維和存在的一致”的黑格爾哲學(xué)，則一方面是在辯證法與邏輯學(xué)的同一中構(gòu)成了“辯證的哲學(xué)”，另一方面則是以唯心主義的神秘方式所構(gòu)成的“聰明的唯心主義”。列寧強(qiáng)調(diào)《資本論》所實(shí)現(xiàn)的是“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”，這既是充分地肯定馬克思“從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西”，又是深切地揭示馬克思“發(fā)展了這些有價值的東西”，因而才實(shí)現(xiàn)了從“聰明的唯心主義”到“聰明的唯物主義”的飛躍。

二、為什么辯證法是認(rèn)識論

如果說列寧關(guān)于“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”的論斷，不可否認(rèn)地包含“辯證法就是邏輯學(xué)”的判斷；那么，列寧在《談?wù)勣q證法問題》這篇具有總結(jié)性的短文中，則明確地提出了“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義的認(rèn)識論”[34]的著名論斷。

對于列寧的這個論斷，學(xué)界一直存在不同的理解和闡釋，其中的一種具有代表性的解釋模式，是把列寧的這個論斷歸結(jié)為“把辯證法應(yīng)用于反映論，應(yīng)用于認(rèn)識的過程和發(fā)展”。這種解釋，不僅極大地縮小了“辯證法就是認(rèn)識論”的深厚的思想內(nèi)涵，而且還造成了從理論形態(tài)上把列寧的辯證法思想(特別是《哲學(xué)筆記》中所闡述的辯證法思想)歸結(jié)為“認(rèn)識論的辯證法”的不容忽視的理論“誤區(qū)”。這突出地表現(xiàn)在，一些學(xué)者從列寧的“辯證法也就是認(rèn)識論”的論斷而斷言列寧的辯證法屬于“認(rèn)識論的辯證法”，而不是“實(shí)踐論的辯證法”。這表明，只有重新研讀和闡釋《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境互動中的《哲學(xué)筆記》，才能理解列寧關(guān)于辯證法也就是認(rèn)識論的真實(shí)涵義，并從而跳出把列寧的辯證法思想歸結(jié)為“認(rèn)識論的辯證法”的理論“誤區(qū)”。

在《哲學(xué)筆記》中，列寧關(guān)于辯證法的全部論述，直接針對的是把辯證法“當(dāng)做實(shí)例的總和”，“而不是被當(dāng)做認(rèn)識的規(guī)律(以及客觀世界的規(guī)律)”。[35]正是基于這種強(qiáng)烈的針對性，列寧強(qiáng)調(diào)地指出：“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義的認(rèn)識論：正是問題的這一‘方面’(這不是問題的一個‘方面’，而是問題的本質(zhì))普列漢諾夫沒有注意到，至于其他的馬克思主義者就更不用說了”。[36]在這段發(fā)人深省的論述中，列寧有針對性地強(qiáng)調(diào)了三個方面：其一，辯證法也就是黑格爾和馬克思主義的認(rèn)識論。在這里，列寧不僅是把黑格爾和馬克思并列起來強(qiáng)調(diào)辯證法就是認(rèn)識論，而且特別是在《邏輯學(xué)》與《資本論》的一致性方面強(qiáng)調(diào)辯證法就是認(rèn)識論。其二，辯證法也就是認(rèn)識論，“這不是問題的一個‘方面’，而是問題的本質(zhì)”。[37]在這里，列寧所針對的正是那種把“辯證法也就是認(rèn)識論”這個命題歸結(jié)為“問題的一個‘方面’”的理解模式，也就是僅僅把這個命題歸結(jié)為“把辯證法應(yīng)用于反映論”的理解模式。列寧所強(qiáng)調(diào)的“問題的本質(zhì)”，指的是不能把辯證法“當(dāng)做實(shí)例的總和”，而必須從“認(rèn)識的規(guī)律(以及客觀世界的規(guī)律)”去理解辯證法，也就是從作為哲學(xué)的重大的基本問題的思維和存在的關(guān)系問題去理解辯證法。其三，列寧為了強(qiáng)調(diào)理解這個“問題的本質(zhì)”的重要性和艱巨性，又進(jìn)一步地提出，這個“問題的本質(zhì)”連普列漢諾夫這樣著名的馬克思主義理論家都“沒有注意到，至于其他的馬克思主義者就更不用說了”。

從“問題的本質(zhì)”上看，整部的《哲學(xué)筆記》都是在把辯證法理解為邏輯學(xué)的基礎(chǔ)上，也就是在把辯證法理解為以思維的邏輯把握存在的運(yùn)動的基礎(chǔ)上，全面地、深刻地論證了“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義的認(rèn)識論”。這主要包括：關(guān)于人的認(rèn)識辯證本性的論證，關(guān)于認(rèn)識的辯證運(yùn)動的論證，關(guān)于辯證法與認(rèn)識史關(guān)系的論證，關(guān)于辯證法的知識領(lǐng)域的論證，關(guān)于認(rèn)識和邏輯的實(shí)踐基礎(chǔ)的論證，關(guān)于唯心主義的認(rèn)識論根源的論證等等。列寧的這些論證，不僅具體地闡述了“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義認(rèn)識論”這個“問題的本質(zhì)”，而且深刻地揭示了《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”的思想內(nèi)涵，從而凸顯了“這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”。

在《哲學(xué)筆記》中，“辯證法也就是認(rèn)識論”同“辯證法也就是邏輯學(xué)”，并不是相互獨(dú)立的兩個論斷，而是從兩個不同的角度所形成的關(guān)于“問題的本質(zhì)”的具有共同的思想內(nèi)涵的同一個判斷。列寧在“探求”黑格爾邏輯學(xué)的真實(shí)的涵義、意義和作用時提出，“(抽象的)概念的形成及其運(yùn)用，已經(jīng)包含著關(guān)于世界客觀聯(lián)系的規(guī)律性的看法、信念、意識”。[38]列寧由此進(jìn)一步以“唯物主義的觀點(diǎn)”提出：“邏輯學(xué)是關(guān)于認(rèn)識的學(xué)說，是認(rèn)識的理論。認(rèn)識是人對自然界的反映。但是，這并不是簡單的、直接的、完全的反映，而是一系列的抽象過程，即概念、規(guī)律等等的構(gòu)成、形成過程，這些概念和規(guī)律等等(思維、科學(xué)＝‘邏輯觀念’)有條件地近似地把握著永恒運(yùn)動著的和發(fā)展著的自然界的普遍規(guī)律性?！薄叭瞬荒芡耆盐眨椒从常矫枥L全部自然界、它的‘直接的整體’，人在創(chuàng)立抽象、概念、規(guī)律、科學(xué)的世界圖畫等等時，只能永遠(yuǎn)地接近于這一點(diǎn)”。[39]正是由于列寧以“唯物主義的觀點(diǎn)”來解讀“關(guān)于認(rèn)識的學(xué)說”的《邏輯學(xué)》，因此以全方框方式寫道：“極其深刻和聰明！邏輯規(guī)律就是客觀事物在人的主觀意識中的反映?！盵40]這正是列寧以“問題的本質(zhì)”——思維和存在的關(guān)系問題——所闡釋的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”。

“辯證法也就是認(rèn)識論”，首先是植根于人的認(rèn)識的辯證本性。列寧提出：“從最簡單、最普通、最常見的等等東西開始；從任何一個命題開始，如樹葉是綠的，伊萬是人，哈巴狗是狗等等。在這里(正如黑格爾天才地指出過的)就已經(jīng)有辯證法：個別就是一般”。[41]因此，“在任何一個命題中，好像在一個‘單位’(‘細(xì)胞’)中一樣，都可以(而且應(yīng)當(dāng))發(fā)現(xiàn)辯證法一切要素的萌芽，這就表明辯證法是人類的全部認(rèn)識所固有的”。[42]在這里，列寧不僅從“辯證法是人類的全部認(rèn)識所固有的”觀點(diǎn)論證了“辯證法也就是認(rèn)識論”，而且是從人的認(rèn)識的辯證本性論證了“具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”，從而在“辯證法就是邏輯學(xué)”和“辯證法就是認(rèn)識論”這兩個命題的統(tǒng)一中，深化了我們對“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”的理解。

“辯證法也就是認(rèn)識論”，還在于人(人類)的認(rèn)識本身是辯證發(fā)展的。在《哲學(xué)筆記》中，列寧對此作出了一系列的深刻論述：“思想和客體的一致是一個過程”，“認(rèn)識是思維對客體的永遠(yuǎn)的、沒有止境的接近。自然界在人的思想中的反映，應(yīng)當(dāng)了解為不是‘僵死的’，不是‘抽象的’，不是沒有運(yùn)動的，不是沒有矛盾的，而是處在運(yùn)動的永恒過程中，處在矛盾的產(chǎn)生和解決的永恒過程中的”，[43]“人對事物、現(xiàn)象、過程等等的認(rèn)識從現(xiàn)象到本質(zhì)、從不甚深刻的本質(zhì)到更深刻的本質(zhì)的深化的無限過程”，[44]“人的概念并不是不動的，而是永恒運(yùn)動的，相互轉(zhuǎn)化的，往返流動的；否則，它們就不能反映活生生的生活”。[45]正是基于對人的認(rèn)識的辯證發(fā)展的理解，列寧在《談?wù)勣q證法問題》一文中對“辯證法也就是認(rèn)識論”的思想內(nèi)涵作出精辟的闡釋：“辯證法是活生生的、多方面的(方面的數(shù)目永遠(yuǎn)增加著的)認(rèn)識，其中包含著無數(shù)的各式各樣觀察現(xiàn)實(shí)、接近現(xiàn)實(shí)的成分(包含著從每個成分發(fā)展成的整個哲學(xué)體系)，——這就是它比起‘形而上學(xué)的’唯物主義來所具有的無比豐富的內(nèi)容，而形而上學(xué)的唯物主義的根本缺陷就是不能把辯證法應(yīng)用于反映論，應(yīng)用于認(rèn)識的過程和發(fā)展”。[46]列寧的上述論斷，既表明了從認(rèn)識的辯證發(fā)展去理解“辯證法也就是認(rèn)識論”的必要性和重要性，又表明了列寧主要是針對“形而上學(xué)的唯物主義的根本缺陷”而著重提出“把辯證法應(yīng)用于反映論，應(yīng)用于認(rèn)識的過程和發(fā)展”的問題。如果把關(guān)系到“問題的本質(zhì)”的“辯證法也就是認(rèn)識論”這一命題僅僅理解為“把辯證法應(yīng)用于反映論”，就既不能真正把握這一命題的深刻內(nèi)涵，更不能理解為什么“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”。

“辯證法也就是認(rèn)識論”，還在于哲學(xué)史上的任何一種哲學(xué)理論、一種哲學(xué)學(xué)說、一種哲學(xué)派別、一種哲學(xué)思潮，都與人的認(rèn)識的某個特征、方面或部分密切相關(guān)。列寧在提出“辯證法是活生生的、多方面的(方面的數(shù)目永遠(yuǎn)增加著的)認(rèn)識，其中包含著無數(shù)的各式各樣觀察現(xiàn)實(shí)、接近現(xiàn)實(shí)的成分(包含著從每個成分發(fā)展成的整個哲學(xué)體系)”之后，作出了人們經(jīng)常引證的著名論斷：“從粗陋的、簡單的、形而上學(xué)的唯物主義觀點(diǎn)看來，哲學(xué)唯心主義不過是胡說。相反地，從辯證唯物主義的觀點(diǎn)看來，哲學(xué)唯心主義是把認(rèn)識的某一個特征、方面、部分片面地、夸大地、發(fā)展(膨脹、擴(kuò)大)為脫離了物質(zhì)、脫離了自然的、神化了的絕對。唯心主義就是僧侶主義。這是對的。但(‘更確切些’和‘除此而外’)哲學(xué)唯心主義是經(jīng)過人的無限復(fù)雜的(辯證的)認(rèn)識的一個成分而通向僧侶主義的道路”。[47]對此，列寧又作出進(jìn)一步的深刻闡述：“人的認(rèn)識不是直線(也就是說，不是沿著直線進(jìn)行的)，而是無限地近似于一串圓圈、近似于螺旋的曲線。這一曲線的任何一個片斷、碎片、小段都能被變成(被片面地變成)獨(dú)立的完整的直線，而這條直線能把人們(如果只見樹木不見森林的話)引到泥坑里去，引到僧侶主義那里去(在那里統(tǒng)治階級的階級利益就會把它鞏固起來)。直線性和片面性，死板和僵化，主觀主義和主觀盲目性就是唯心主義的認(rèn)識論根源。而僧侶主義(＝哲學(xué)唯心主義)當(dāng)然有認(rèn)識論的根源，它不是沒有根基的，它無疑地是一朵不結(jié)果實(shí)的花，然而卻是生長在活生生的、結(jié)果實(shí)的、真實(shí)的、強(qiáng)大的、全能的、客觀的、絕對的人類認(rèn)識這棵活生生的樹上的一朵不結(jié)果實(shí)的花”。[48]從“辯證法就是認(rèn)識論”去理解全部哲學(xué)史，一個重大的理論意義就在于，它使人們真正地理解哲學(xué)唯心主義產(chǎn)生和長期存在的認(rèn)識論根源。

“辯證法也就是認(rèn)識論”，還在于“辯證哲學(xué)”本身就是“一種建立在通曉思維的歷史和成就的基礎(chǔ)上的理論思維”。無論是從人類認(rèn)識的辯證本性和辯證發(fā)展上看，還是從理解哲學(xué)理論和哲學(xué)派別沖突的認(rèn)識論根源上看，理解邏輯、辯證法和認(rèn)識論的“三者一致”，都必須把“辯證法”同全部“哲學(xué)史”聯(lián)系起來。這是列寧閱讀《邏輯學(xué)》的一個重要結(jié)論。在《邏輯學(xué)》的“存在論”的摘要中，列寧就以全方框方式寫下了這樣的評語：“看來，黑格爾是把他的概念、范疇的自己發(fā)展和全部哲學(xué)史聯(lián)系起來了。這給整個邏輯學(xué)提供了又一個新的方面”。[49]正是這個“新的方面”，得到列寧的特殊的關(guān)切。列寧在《哲學(xué)筆記》中提出這樣一個問題：為什么“普遍運(yùn)動和變化的思想(邏輯學(xué)，1813年)未被應(yīng)用于生命和社會以前，就被猜測到了”？[50]列寧認(rèn)為，《邏輯學(xué)》之所以能夠“猜測到”這個“普遍運(yùn)動和變化的思想”，非常重要的原因，是由于“黑格爾在哲學(xué)史中著重地探索辯證的東西”，[51]“黑格爾的辯證法是思想史的概括”。[52]列寧由此得出的重要結(jié)論是：“要繼承黑格爾和馬克思的事業(yè)，就應(yīng)當(dāng)辯證地研究人類思想、科學(xué)和技術(shù)的歷史”。[53]據(jù)此，列寧還進(jìn)一步具體地提出，“哲學(xué)史”，“各門科學(xué)的歷史”，“兒童智力發(fā)展的歷史”，“動物智力發(fā)展的歷史”，“語言的歷史”，“心理學(xué)”，“感覺器官的生理學(xué)”，“這就是那些應(yīng)當(dāng)構(gòu)成認(rèn)識論和辯證法的知識領(lǐng)域”。[54]深思列寧的這些論述，我們可以深刻地理解恩格斯為什么把“辯證哲學(xué)”歸結(jié)為是“一種建立在通曉思維的歷史和成就的基礎(chǔ)上的理論思維”。[55]

需要特別指出的是，在列寧的“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義認(rèn)識論”的哲學(xué)思想中，最為重要的思想是以實(shí)踐的觀點(diǎn)來論證“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”。因此，列寧在這里所指認(rèn)的“唯物主義”，并不是舊唯物主義或一般意義的“唯物主義”，而是特指《資本論》的“唯物主義”即馬克思主義的“現(xiàn)代唯物主義”。把列寧《哲學(xué)筆記》的辯證法歸結(jié)為西方近代哲學(xué)意義上的“認(rèn)識論的辯證法”，不僅曲解了列寧關(guān)于“辯證法也就是認(rèn)識論”的命題，而且從根本上曲解了《哲學(xué)筆記》對《資本論》的理解。

在《邏輯學(xué)》“概念論”的摘要中，列寧以“對客體的認(rèn)識”的評語，摘錄了黑格爾關(guān)于“對真理的認(rèn)識就在于：按照客體本身，即把客體作為不摻雜主觀反思的東西來認(rèn)識”的論述。[56]列寧“用唯物主義的觀點(diǎn)”來闡釋和發(fā)揮黑格爾的思想，由此提出了關(guān)于“唯物主義辯證法”的一系列評語。首先，列寧明確地提出，“外部世界，自然界的規(guī)律，乃是人的有目的的活動的基礎(chǔ)”，“人在自己的實(shí)踐活動中面向著客觀世界，以它為轉(zhuǎn)移，以它來規(guī)定自己的活動”，[57]“人的目的是客觀世界所產(chǎn)生的，是以它為前提的”；[58]與此同時，列寧又強(qiáng)調(diào)地指出，“人的意識不僅反映客觀世界，并且創(chuàng)造客觀世界”，[59]“世界不會滿足人，人決心以自己的行動來改變世界”；[60]列寧由此提出“實(shí)質(zhì)：‘善’是‘對外部現(xiàn)實(shí)性的要求’，這就是說，‘善’被理解為人的實(shí)踐＝要求(1)和外部現(xiàn)實(shí)性(2)”。[61]在這里，列寧深刻地揭示了“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”的存在論根源：人的實(shí)踐活動的目的性要求與外部現(xiàn)實(shí)性的辯證關(guān)系。其次，列寧特別關(guān)切地闡述了“邏輯”的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，提出“人的實(shí)踐經(jīng)過千百萬次的重復(fù)，它在人的意識中以邏輯的格固定下來。這些格正是(而且只是)由于千百萬次的重復(fù)才有著先入之見的鞏固性和公理的性質(zhì)”。[62]列寧的這個思想，從人類的實(shí)踐活動出發(fā)深刻地揭示了“邏輯”之所以具有“客觀意義”的實(shí)踐源泉。再次，列寧在“黑格爾論實(shí)踐和認(rèn)識的客觀性”的標(biāo)題下，寫下“人的和人類的實(shí)踐是認(rèn)識的客觀性的驗(yàn)證、準(zhǔn)繩。黑格爾的意思是這樣的嗎？要回過來再看”。[63]接著，列寧又以全方框方式寫下，“在黑格爾那里，在分析認(rèn)識過程中，實(shí)踐是一個環(huán)節(jié)，并且也是向客觀的(在黑格爾看來是‘絕對的’)真理的過渡。因此，當(dāng)馬克思把實(shí)踐的標(biāo)準(zhǔn)列入認(rèn)識論時，他的觀點(diǎn)是直接和黑格爾接近的：見關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱”。[64]

列寧的上述思想，以馬克思的實(shí)踐觀點(diǎn)深刻地闡述了“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”，從而使我們更為具體和更為深刻地理解馬克思的唯物主義從黑格爾那里所吸取的“全部有價值的東西”，特別是更為具體和更為深刻地理解馬克思的唯物主義如何“向前推進(jìn)了這些有價值的東西”。[65]這同時表明，離開列寧對思維和存在關(guān)系問題的實(shí)踐論理解，把列寧關(guān)于“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義的認(rèn)識論”的重要思想僅僅歸結(jié)為“把辯證法應(yīng)用于反映論”，并進(jìn)而把列寧的這個思想歸結(jié)為“認(rèn)識論的辯證法”，是不符合列寧的思想本身的。

三、怎樣理解《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”

對于列寧來說，最大的理論問題莫過于究竟什么是馬克思主義，最大的理論困惑莫過于為什么包括普列漢諾夫在內(nèi)的馬克思主義者并沒有真正懂得馬克思主義。列寧在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境的互動中所闡發(fā)的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”的重要思想，正是對上述兩個問題的根本性回答。

列寧認(rèn)為，辯證法不僅是馬克思主義哲學(xué)中有決定意義的東西，而且是整個馬克思主義的活的靈魂。然而，在恩格斯逝世以后，馬克思的辯證法卻遭到兩個方面的嚴(yán)重歪曲：一是把“發(fā)展”這個概念當(dāng)作時髦的旗號搞庸俗進(jìn)化論；二是把“辯證法”從黑格爾已經(jīng)達(dá)到的自覺形態(tài)(唯心主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論的“三者一致”)降低為樸素、自發(fā)的東西即“實(shí)例的總和”。對于造成這種歪曲的重要理論根源，列寧明確和尖銳地指出：“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第1章。因此，半個世紀(jì)以來，沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的?。　盵66]理解馬克思，就必須理解馬克思的《資本論》；而理解《資本論》，則必須“鉆研和理解”黑格爾的《邏輯學(xué)》。列寧在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境的互動中所作出的這個論斷，要求我們真實(shí)地、深刻地理解《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”。

列寧是作為自覺的馬克思主義者來閱讀黑格爾的《邏輯學(xué)》，因此“總是竭力用唯物主義觀點(diǎn)來讀黑格爾的著作”，總是以“參看《資本論》”為出發(fā)點(diǎn)來思考《邏輯學(xué)》，從而在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境的互動中得出一個根本性的結(jié)論，即：“雖說馬克思沒有遺留下‘邏輯’(大寫字母的)，但他遺留下《資本論》的邏輯，應(yīng)當(dāng)充分地利用這種邏輯來解決當(dāng)前的問題。在《資本論》中，唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論［不必要三個詞：它們是同一個東西］都應(yīng)用于一門科學(xué)，這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”。[67]因此，深入地闡釋列寧《哲學(xué)筆記》的“三者一致”的辯證法，必須具體地闡述《資本論》的作為“同一個東西”的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”。

《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”作為“同一個東西”，具有深刻的、具體的思想內(nèi)涵：其一，《資本論》直接呈現(xiàn)的是由一系列經(jīng)濟(jì)范疇所構(gòu)成的理論體系，離開這些經(jīng)濟(jì)范疇及其邏輯關(guān)系就不存在《資本論》的理論體系，在這個意義上，《資本論》就是關(guān)于資本運(yùn)動的“邏輯”；其二，構(gòu)成《資本論》的經(jīng)濟(jì)范疇及其邏輯體系，又是馬克思自覺地以思維的規(guī)定把握現(xiàn)實(shí)的規(guī)定的產(chǎn)物，離開思維對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識論自覺，就不可能真正地理解和把握《資本論》的邏輯體系，在這個意義上，《資本論》又是關(guān)于資本運(yùn)動的“認(rèn)識論”；其三，《資本論》以思維的規(guī)定所把握的現(xiàn)實(shí)的規(guī)定，是在商品、貨幣、資本、地租、利潤的“物和物”的關(guān)系中所掩蓋的“人和人”的關(guān)系，它的“經(jīng)濟(jì)范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)”，[68]離開“人們的現(xiàn)實(shí)生活過程”，就不可能真正地理解商品、貨幣、資本、地租、利潤等全部經(jīng)濟(jì)范疇及其邏輯關(guān)系，在這個意義上，《資本論》又是體現(xiàn)“思維和存在的一致”的“辯證法”。[69]這表明，《資本論》所體現(xiàn)的“同一個東西”既是吸收了黑格爾的“全部有價值的東西”——把辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)作為“同一個東西”而研究和闡述資本運(yùn)動的邏輯，更是“發(fā)展了這些有價值的東西”——以馬克思的唯物主義為前提和基礎(chǔ)的“同一個東西”。這就要求我們從“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”去理解和把握馬克思的《資本論》。

在《資本論》的開頭，馬克思就明確地提出：“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會的財富，表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現(xiàn)為這種財富的元素形式。因此，我們的研究就從分析商品開始。”[70]而在《哲學(xué)筆記》中，列寧首先關(guān)注的就是普遍與特殊的辯證關(guān)系，特別是在“商品”這個“元素形式”中所體現(xiàn)的這種辯證關(guān)系。在《邏輯學(xué)》導(dǎo)言部分的摘要中，列寧就以全方框方式寫下：“絕妙的公式：‘不只是抽象的普遍，而且是自身體現(xiàn)著特殊、個體、個別東西的豐富性的這種普遍’(特殊的和個別的東西的全部豐富性！)??！好極了！”[71]而在總結(jié)性的短文《談?wù)勣q證法問題》中，對于《資本論》關(guān)于“商品”的這個“開端”思想，列寧的評論是：“馬克思在《資本論》中首先分析資產(chǎn)階級社會(商品社會)里最簡單、最普通、最基本、最常見、最平凡、碰到過億萬次的關(guān)系——商品交換。這一分析從這個最簡單的現(xiàn)象中(從資產(chǎn)階級社會的這個‘細(xì)胞’中)揭示出現(xiàn)代社會的一切矛盾(或一切矛盾的胚芽)。往后的敘述向我們表明這些矛盾和這個社會的發(fā)展，在這個社會的各個部分總和中的、從這個社會的開始到終結(jié)的發(fā)展(既是生長又是運(yùn)動)”。[72]在這里，列寧不只是在“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”的意義上深刻地闡釋了《資本論》所體現(xiàn)的普通與特殊的辯證法，而且在“同一個東西”的意義上深刻地闡述了《資本論》所體現(xiàn)的“一般辯證法的闡述(以及研究)方法”——從抽象到具體的辯證法、歷史與邏輯相統(tǒng)一的辯證法。

在《哲學(xué)筆記》中，列寧不僅從商品自身的“普遍與特殊”的辯證關(guān)系來闡述《資本論》的諸范疇，而且從認(rèn)識的一般進(jìn)程來看待《資本論》的邏輯。在《黑格爾辯證法(邏輯學(xué))的綱要》中，列寧寫下：“概念(認(rèn)識)在存在中(在直接的現(xiàn)象中)揭露本質(zhì)(因果律、同一、差別等等)——整個人類認(rèn)識(全部科學(xué))的真正的一般進(jìn)程就是如此。自然科學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)［以及歷史］的進(jìn)程也是如此。所以，黑格爾的辯證法是思想史的概括。從各門科學(xué)的歷史上更具體地更詳盡地研究這點(diǎn)，會是一個極有裨益的任務(wù)?？偟恼f來，在邏輯中思想史應(yīng)當(dāng)和思維規(guī)律相吻合”。[73]對此，列寧還具體地寫下：“商品—貨幣—資本”、“絕對剩余價值的生產(chǎn)”、“相對剩余價值的生產(chǎn)”、“資本主義的歷史和對于概述資本主義歷史的那些概念的分析”，[74]“開始是最簡單的、普通的、常見的、直接的‘存在’：個別的商品(政治經(jīng)濟(jì)中的‘存在’)。把它當(dāng)作社會關(guān)系來加以分析。兩種分析：演繹的和歸納的，——邏輯的和歷史的(價值形式)”?！霸谶@里，在每一步分析中，都用事實(shí)即用實(shí)踐來進(jìn)行檢驗(yàn)?！盵75]在這里，列寧通過對《資本論》邏輯結(jié)構(gòu)的概括，展現(xiàn)了《資本論》的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”。

列寧認(rèn)為，《資本論》作為“邏輯”，是“因?yàn)槊恳婚T科學(xué)都要以思想和概念的形式來表述自己的對象”，因此“任何科學(xué)都是應(yīng)用邏輯”。[76]《資本論》所揭示的資本運(yùn)動的邏輯，就是馬克思以經(jīng)濟(jì)范疇(商品、貨幣、資本等等)的邏輯運(yùn)動所把握到的資本運(yùn)動的邏輯，也就是馬克思以思維的規(guī)定所把握到的“現(xiàn)實(shí)的歷史”的規(guī)定。列寧在《邏輯學(xué)》“本質(zhì)論”的摘要中，在摘錄黑格爾關(guān)于“思辨的思維就在于它能把握住矛盾，又能在矛盾中把握住自身，而不是像表象那樣受矛盾支配，并且讓矛盾把自己的規(guī)定不是化為他物就是化為無”之后，寫下這樣的評語：“必須揭發(fā)、理解、拯救、解脫、清洗這種實(shí)質(zhì)，馬克思和恩格斯就做到了這一點(diǎn)”。[77]在《資本論》中，馬克思正是以“矛盾”的具體的規(guī)定性來分析商品作為使用價值和交換價值的二重性，并進(jìn)而分析形成商品二重性的勞動的二重性，從而構(gòu)成了馬克思政治經(jīng)濟(jì)的勞動價值論，以及在此基礎(chǔ)上構(gòu)成的剩余價值論。列寧認(rèn)為，《資本論》的這種研究方式和敘述方式，正是表明“馬克思把黑格爾辯證法的合理形式運(yùn)用于政治經(jīng)濟(jì)”。[78]

馬克思《資本論》的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的三者一致，是在黑格爾《邏輯學(xué)》以唯心主義為基礎(chǔ)所實(shí)現(xiàn)的“三者一致”的基礎(chǔ)上，以馬克思恩格斯所創(chuàng)建的“現(xiàn)代唯物主義”的基地上的“三者一致”，因此，列寧在以“參看《資本論》”為出發(fā)點(diǎn)而閱讀《邏輯學(xué)》的過程中，特別關(guān)切的是馬克思“從黑格爾和從費(fèi)爾巴哈繼續(xù)向前的運(yùn)動，從唯心主義辯證法到唯物主義辯證法的前進(jìn)運(yùn)動”，[79]特別強(qiáng)調(diào)的是馬克思“從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”。[80]這表明，深刻地理解《資本論》所實(shí)現(xiàn)的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”，最為根本的問題是在于：其一，馬克思從黑格爾那里所汲取的“全部有價值的東西”究竟是什么？其二，馬克思怎樣“發(fā)展了這些有價值的東西”？

黑格爾《邏輯學(xué)》的概念辯證法的主要價值在于兩個方面：一是以“聯(lián)系的普遍性”和“差別的內(nèi)在的發(fā)生”為內(nèi)容，批判了把概念當(dāng)成“抽象的普遍性”的觀點(diǎn)，深刻地論證了概念的“具體性”；二是以思維規(guī)定在認(rèn)識發(fā)展中的自我揚(yáng)棄為內(nèi)容，批判了把概念當(dāng)成“僵死的”和“不動的”觀念，深刻地論證了概念的“否定性”。馬克思對這兩個方面的發(fā)展，一是把黑格爾的概念的具體性唯物主義地變革為思維反映存在所構(gòu)成的具體性，二是把黑格爾的概念的否定性唯物主義地變革為辯證法的本質(zhì)上的批判性和革命性。而這兩方面的變革，則奠基于人類的實(shí)踐活動所實(shí)現(xiàn)的人對世界的否定性統(tǒng)一的歷史過程。在《資本論》第二版跋中，馬克思明確地指出：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它轉(zhuǎn)化為獨(dú)立主體的思維過程，是現(xiàn)實(shí)事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實(shí)事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”。[81]與此同時，馬克思又明確地指出：“辯證法，在其合理的形態(tài)上”，是“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”。[82]這清楚地表明，馬克思在《資本論》中提出了關(guān)于辯證法的兩個根本性論斷：一是觀念決定現(xiàn)實(shí)還是現(xiàn)實(shí)決定觀念，這是黑格爾的辯證法與馬克思的辯證法的根本區(qū)別；二是合理形態(tài)的辯證法不僅肯定現(xiàn)實(shí)決定觀念，而且在本質(zhì)上是批判的和革命的。列寧在《哲學(xué)筆記》中首先強(qiáng)調(diào)的就是“我總是竭力用唯物主義觀點(diǎn)來讀黑格爾的著作”，并明確指出“黑格爾學(xué)說是倒置過來的唯物主義”。[83]列寧由此提出，馬克思和恩格斯在“揭發(fā)、理解、拯救、解脫、清洗”[84]黑格爾學(xué)說的唯心主義的過程中，既“拯救”和“清洗”了黑格爾的天才的基本的思想，即關(guān)于“萬物之間的世界性的、全面的、活生生的聯(lián)系，以及聯(lián)系在人的概念中的反映”的思想，又真正地實(shí)現(xiàn)了以“經(jīng)過琢磨的、整理過的、靈活的、能動的、相對的、相互聯(lián)系的、在對立中是統(tǒng)一的”概念去“把握世界”，因而才構(gòu)成了《資本論》的唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論的“同一個東西”。

《資本論》的“同一個東西”的辯證法，從根本上說，是超越了作為“實(shí)例的總和”或“抽象的方法”的辯證法，也就是超越了以直觀反映論為基礎(chǔ)的樸素的辯證法。這是列寧在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境互動中所形成的最為重要的思想。在《哲學(xué)筆記》中，列寧以“異常正確和深刻”為評語，完整地摘錄了黑格爾的下述言論：“所謂對于被列為定理的具體材料的說明和論證，一部分是同語反復(fù)，一部分是對事物真實(shí)情況的歪曲，這種歪曲部分地是為了掩蓋認(rèn)識的虛妄，這種認(rèn)識片面地挑選經(jīng)驗(yàn)，惟有這樣它才能獲得自己的簡單的定義和原理；它是這樣地消除來自經(jīng)驗(yàn)的反駁意見的：它不是從經(jīng)驗(yàn)的具體的整體來了解和解釋經(jīng)驗(yàn)，而是把它作為一個例子，并且從對假說和理論有利的方面去理解和解釋它。在具體經(jīng)驗(yàn)從屬于預(yù)先假設(shè)的各規(guī)定的情形下，理論的基礎(chǔ)就被蒙蔽，它只是從符合理論的這一方面顯露出來”。[85]對于所引證的這段論述，列寧又在與《資本論》相對照的意義上寫下這樣的評語：“參看資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟(jì)”。[86]這就是說，“資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟(jì)”的重大理論缺陷，是以“片面地挑選經(jīng)驗(yàn)”為前提而形成的“定理”，而超越了“資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟(jì)”的《資本論》，它所實(shí)現(xiàn)的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”，從根本上說，就在于它不是“片面地挑選經(jīng)驗(yàn)”，不是把“具體經(jīng)驗(yàn)從屬于預(yù)先假設(shè)的各規(guī)定”，因而既不是關(guān)于資本主義的“實(shí)例的總和”，也不是以某種“刻板公式”來詮釋資本主義，而是“從經(jīng)驗(yàn)的具體的整體來了解和解釋經(jīng)驗(yàn)”，也就是以“理性的具體”所實(shí)現(xiàn)的關(guān)于資本主義的“許多規(guī)定的綜合”和“多樣性的統(tǒng)一”。[87]這才是《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”作為“同一個東西”的“合理形態(tài)”的辯證法。

四、以“三者一致”的理論自覺推進(jìn)馬克思主義辯證法研究

在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境的互動中，列寧的《哲學(xué)筆記》全面地、深入地探索了辯證法理論，不只是研究和回答了一系列前人提出的或是遺留的重大理論問題，而且創(chuàng)造性地提出和論證了一系列關(guān)于辯證法的新問題。粗略地予以整理和概括，我們就可以在《哲學(xué)筆記》中歸納出如下的重大理論問題：為什么“辯證法也就是(黑格爾和)馬克思主義的認(rèn)識論”？如何理解“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”？為什么“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)”“就不理解馬克思的《資本論》”？怎樣理解黑格爾《邏輯學(xué)》的“唯心主義最少而唯物主義最多”？為什么“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義”？怎樣理解黑格爾《邏輯學(xué)》包含“辯證唯物主義”和“歷史唯物主義”的“萌芽”？馬克思怎樣“從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”？為什么作為發(fā)展學(xué)說的辯證法必須是“具有客觀意義的概念辯證法和認(rèn)識辯證法”？怎樣使馬克思主義的“合理形態(tài)”的辯證法成為人們普遍的、自覺的思維方式？

如果對上述問題進(jìn)行整體性的思考和總體性的概括，我們可以發(fā)現(xiàn)，列寧的《哲學(xué)筆記》從兩個方面探討了一個根本問題：一是如何理解黑格爾《邏輯學(xué)》的“真實(shí)意義”并達(dá)到哲學(xué)思維的理論自覺的問題，二是如何掌握馬克思“從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”的問題；而這兩個方面所構(gòu)成的“問題的本質(zhì)”則是“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”問題。直面當(dāng)代國內(nèi)外馬克思主義哲學(xué)研究現(xiàn)狀，特別是關(guān)于馬克思主義辯證法的研究現(xiàn)狀，研究這個“問題的本質(zhì)”的重大意義就在于，列寧所提出和論述的“三者一致”問題，遠(yuǎn)不是一個已經(jīng)取得“共識”或已經(jīng)解決了的問題，而恰恰是當(dāng)代辯證法研究中、特別是當(dāng)代的馬克思主義辯證法研究中需要深入探索和重新闡釋的迫切的重大理論問題。

其一，由于不是從“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”去理解辯證法，因而離開作為哲學(xué)的重大的基本問題的“思維和存在的關(guān)系問題”，把辯證法當(dāng)作“實(shí)例的總和”和“抽象的方法”，并把馬克思主義的辯證法“還原”為樸素辯證法和把馬克思主義認(rèn)識論“還原”為直觀反映論。

在總結(jié)哲學(xué)史的基礎(chǔ)上，恩格斯作出一個高度概括的論斷：“全部哲學(xué)，特別是近代哲學(xué)的重大的基本問題，是思維和存在的關(guān)系問題”。[88]然而，在關(guān)于哲學(xué)基本問題的通常解釋中，卻把“思維和存在的關(guān)系問題”分解為“誰為第一性”(何者為本原)的“本體論問題”和“有無同一性”(思維能否認(rèn)識存在)的“認(rèn)識論”問題，從而把“辯證法”變成與“思維和存在的關(guān)系問題”無關(guān)的另一類問題，即把“辯證法”歸結(jié)為一種關(guān)于自然、社會和思維的具有最大普遍性和最大普適性的對象性理論。其結(jié)果就不僅割裂了辯證法的世界觀、認(rèn)識論和方法論的統(tǒng)一，而且把辯證法變成列寧在《哲學(xué)筆記》中所批評的“實(shí)例的總和”。而把辯證法當(dāng)成“實(shí)例的總和”的直接后果，就是把辯證法當(dāng)成可以到處套用的“刻板公式”。按照恩格斯的看法，辯證法是“一種建立在通曉思維的歷史和成就的基礎(chǔ)上的理論思維”，它具有深厚的認(rèn)識史基礎(chǔ)和具體的思想內(nèi)容。正是由于把辯證法當(dāng)作“實(shí)例的總和”，因而又離開“思維的歷史和成就”即離開辯證法的深厚的認(rèn)識史基礎(chǔ)去看待辯證法，把辯證法當(dāng)作可以離開思想內(nèi)容的“供使用”的“方法”，以至于像恩格斯尖銳批評的那樣，把辯證法當(dāng)成“可以用來套在任何論題上的刻板公式”，“可以用來在缺乏思想和實(shí)證知識的時候及時搪塞一下的詞匯語錄”。由此我們可以看到曲解辯證法的“兩極相通”：把辯證法當(dāng)作“實(shí)例的總和”，必然把辯證法當(dāng)作超然于“實(shí)例的總和”之上的“供使用”的“方法”即“刻板公式”；而把辯證法當(dāng)作“供使用”的“方法”，又必然把辯證法訴諸“實(shí)例的總和”，以自然、社會和思維中的各種“實(shí)例”來說明“對立統(tǒng)一”、“質(zhì)量互變”和“否定之否定”的普遍性和普適性。這種“實(shí)例總和”與“刻板公式”的“兩極相通”，其深層的理論根源，就在于離開“思維和存在的關(guān)系問題”去看待辯證法，也就是離開認(rèn)識的“反映”原則和“能動”原則的辯證關(guān)系，把馬克思主義認(rèn)識論“還原”為直觀的反映論，并把馬克思主義辯證法“還原”為樸素的辯證法。

關(guān)于“從前的一切唯物主義”的“主要缺點(diǎn)”，馬克思所指認(rèn)的是“對對象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”，[89]恩格斯所指認(rèn)的是“只是從內(nèi)容方面研究”“思維和存在的一致”這個“前提”；[90]與“從前的一切唯物主義”相對照，關(guān)于“唯心主義”的積極意義，馬克思所指認(rèn)的是“和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了”，[91]恩格斯所指認(rèn)的是“只有現(xiàn)代的唯心主義的，同時也是辯證的哲學(xué)，特別是黑格爾，才又從形式方面研究了”“思維和存在的一致”這個“前提”。與馬克思和恩格斯的上述思想一脈相承，列寧通過閱讀黑格爾的《邏輯學(xué)》，根據(jù)馬克思恩格斯所批評的“從前的一切唯物主義”的“主要缺點(diǎn)”，把舊唯物主義稱之為“愚蠢的唯物主義”，并把“辯證的唯心主義”稱之為“聰明的唯心主義”。列寧由此得出的結(jié)論是，“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義”。[92]

根據(jù)馬克思、恩格斯和列寧的上述思想，理所當(dāng)然地必須以“聰明的唯物主義”去理解馬克思主義的認(rèn)識論。然而，正是由于不理解“聰明的唯心主義”，特別是不理解黑格爾《邏輯學(xué)》的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的“聰明的唯心主義”，人們往往把馬克思主義的“聰明的唯物主義”還原為舊唯物主義的“愚蠢的唯物主義”，把馬克思主義的能動的反映論還原為舊唯物主義的直觀反映論。這不僅表現(xiàn)在“不能把辯證法應(yīng)用于反映論，應(yīng)用于認(rèn)識的過程和發(fā)展”，而且更深層地表現(xiàn)在不理解“辯證法是人類的全部認(rèn)識所固有的”，不理解“具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”，不理解“問題不在于有沒有運(yùn)動，而在于如何在概念的邏輯中表達(dá)它”，因此，“不是從主體方面去理解”“對象、現(xiàn)實(shí)、感性”，從而在根本上達(dá)不到從“能動的方面”去理解認(rèn)識論問題。與此同時，正是由于把馬克思主義的能動的反映論還原為“從前的一切唯物主義”的直觀的反映論，因而又必然把馬克思主義的辯證法還原為樸素的辯證法，把辯證法當(dāng)作“抽象的方法”和“實(shí)例的總和”。這表明，達(dá)不到“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”，不僅會造成把辯證法當(dāng)成“實(shí)例的總和”和把辯證法當(dāng)成“抽象的方法”的“兩極相通”，而且還必然造成把馬克思主義認(rèn)識論還原為直觀反映論與把馬克思主義辯證法還原為樸素辯證法的“雙重還原”。

其二，由于不是從“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”去理解辯證法，因而離開“思維和存在的一致”的“統(tǒng)一原則”去看待“發(fā)展原則”，把辯證法的“發(fā)展學(xué)說”庸俗化。

辯證法是關(guān)于發(fā)展的學(xué)說，然而，馬克思主義以前的哲學(xué)理論，卻表現(xiàn)為兩種片面的發(fā)展學(xué)說：一種是在經(jīng)驗(yàn)、表象的層面上描述運(yùn)動和變化，而不懂得“如何在概念的邏輯中”揭示“運(yùn)動的本質(zhì)”的舊唯物主義的“發(fā)展學(xué)說”，因而它所能達(dá)到的只是作為“實(shí)例的總和”的樸素的辯證法；另一種是在思維、概念的層次上說明思維的辯證本性和描述概念的辯證運(yùn)動的唯心主義的“發(fā)展學(xué)說”，因而它所能達(dá)到的只是作為“無人身的理性”的自我運(yùn)動和自我認(rèn)識的辯證法，這種辯證法既是自覺形態(tài)的辯證法，又是神秘形態(tài)的辯證法，而不是《資本論》的“合理形態(tài)”的辯證法。

這兩種片面的發(fā)展學(xué)說，其直接的理論根源仍然在于，舊唯物主義和唯心主義“只是”分別地從“內(nèi)容”或“形式”方面去看待“思維和存在的一致”。舊唯物主義只是從“內(nèi)容”方面而沒有從“形式”方面去看待“思維和存在的一致”，因而只能是在經(jīng)驗(yàn)、表象的層面上描述運(yùn)動和變化，而無法以“具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”去把握“發(fā)展”；唯心主義只是從“形式”方面而沒有從“內(nèi)容”方面去看待“思維和存在的一致”，因而只能是在思維、概念的層面上去揭示思維的辯證本性和概念的辯證運(yùn)動，而無法把握“發(fā)展”的現(xiàn)實(shí)。從深層的理論根源上看，馬克思主義以前的舊哲學(xué)之所以“只能”是兩種片面的“發(fā)展學(xué)說”，則是因?yàn)槎叨疾欢谩八季S和存在的一致”的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)——人類的實(shí)踐活動及其歷史發(fā)展。列寧明確提出，思維與存在的“交錯點(diǎn)＝人的和人類歷史的實(shí)踐”。[93]人類思維的最本質(zhì)最切近的基礎(chǔ)是人類自己的實(shí)踐活動。只有把實(shí)踐范疇合理地理解為辯證法的基礎(chǔ)范疇，從人的實(shí)踐活動及其歷史發(fā)展的內(nèi)在矛盾出發(fā)去反思思維與存在的關(guān)系問題，才能合理地說明思維對存在的否定性統(tǒng)一關(guān)系，即說明思維和存在在發(fā)展中的統(tǒng)一和在統(tǒng)一中的發(fā)展。

在人類的實(shí)踐活動中，“存在”既是作為思維反映的現(xiàn)實(shí)客體而存在，又是作為思維的目的性要求的對象而存在。作為思維反映的現(xiàn)實(shí)客體，“存在”既規(guī)范思維的活動和內(nèi)容，又被思維改造成邏輯范疇及其所構(gòu)成的邏輯運(yùn)動，從而構(gòu)成思維中的具體；作為思維的目的性要求的對象，“存在”既是思維要求改變的現(xiàn)實(shí)對象，又是被思維否定的非現(xiàn)實(shí)的存在(人在自己的思維中為自己繪制關(guān)于客觀世界的圖景，并確信自己的現(xiàn)實(shí)性和存在的非現(xiàn)實(shí)性)。人類的實(shí)踐活動是一個歷史的展開過程。在這個歷史的展開過程中，思維和存在及其相互關(guān)系都是發(fā)展的，而不是某種給定的、既成的、僵化的存在。從“思維”說，“人在怎樣的程度上學(xué)會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發(fā)展起來”；[94]從“存在”說，人的“周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物……是世世代代活動的結(jié)果”；[95]從思維和存在的“關(guān)系”說，由于人的實(shí)踐活動的歷史發(fā)展改變了“思維”和“存在”，因而也同時地發(fā)展了思維與存在之間的“關(guān)系”，使這種關(guān)系取得了愈來愈豐富、愈來愈深刻的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容。正是由于人類的實(shí)踐活動及其歷史發(fā)展不斷地變革了“思維”和“存在”及其相互“關(guān)系”，因此，必須從“發(fā)展”去理解“統(tǒng)一”，又從“統(tǒng)一”去理解“發(fā)展”。如果像舊唯物主義和唯心主義那樣，把思維和存在及其相互關(guān)系抽象化，或者離開思維主體的歷史性而把思維與存在的統(tǒng)一當(dāng)成“表象”與“對象”的一致，或者抽象地發(fā)揮思維的能動性而把思維與存在的統(tǒng)一當(dāng)成“思維規(guī)定”的自我認(rèn)識，怎么能真實(shí)地提出和正確地回答辯證法理論的“發(fā)展原則”呢？辯證法理論的“發(fā)展原則”和“統(tǒng)一原則”，是以人類的實(shí)踐活動及其歷史發(fā)展所造成的思維與存在的發(fā)展中的統(tǒng)一和統(tǒng)一中的發(fā)展為現(xiàn)實(shí)內(nèi)容的、是通過對思維和存在的關(guān)系問題的實(shí)踐論批判而取得現(xiàn)實(shí)性的。因此，“合理形態(tài)”的辯證法是在馬克思所開拓的實(shí)踐轉(zhuǎn)向的哲學(xué)道路中而實(shí)現(xiàn)為“最完備最深刻最無片面性的關(guān)于發(fā)展的學(xué)說”。[96]離開“思維和存在的關(guān)系問題”，離開對這個“重大的基本問題”的實(shí)踐論理解，必然把辯證法的“發(fā)展學(xué)說”庸俗化。

其三，由于不是從“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”去理解辯證法，把辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)視為三個不同論域或三個不同層次的問題，因而不僅曲解了列寧的“三者一致”的辯證法思想，而且實(shí)際上否定了《資本論》所實(shí)現(xiàn)的“三者一致”。

在通常的解釋模式中，所謂辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，具體地表現(xiàn)為下述方式，即：辯證法作為關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展的普遍規(guī)律的學(xué)說，它包含著認(rèn)識論和邏輯學(xué)；認(rèn)識論作為關(guān)于思維與存在如何統(tǒng)一的學(xué)說，它既被包含于辯證法之中而又包含著邏輯學(xué)；邏輯學(xué)作為關(guān)于思維本身的學(xué)說，則直接地被包含于認(rèn)識論之中并從而被包含于辯證法之中。在這種解釋模式中，辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)首先是關(guān)于三個不同層次的論域的理論，其次則是作為三個不同層次的論域的理論具有依次的包含關(guān)系。這種解釋模式，與列寧的“三者一致”思想，是完全不同的。

在列寧看來，“問題的本質(zhì)”是在于能否從恩格斯所概括的哲學(xué)基本問題即“思維和存在的關(guān)系問題”去理解全部哲學(xué)問題，因此，所謂辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，就在于它們是“同一個東西”——關(guān)于“思維和存在的關(guān)系問題”的哲學(xué)理論。而馬克思主義哲學(xué)所實(shí)現(xiàn)的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”則具體地表現(xiàn)在：由于馬克思主義哲學(xué)所揭示的思維自覺反映存在運(yùn)動的規(guī)律凝聚著、積淀著人類在其前進(jìn)的發(fā)展中所創(chuàng)建的全部科學(xué)反映世界的認(rèn)識成果，是“對世界的認(rèn)識的歷史的總計、總和、結(jié)論”，因此，在其客觀內(nèi)容和普遍意義上說，馬克思主義哲學(xué)就是關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展的普遍規(guī)律的理論即唯物主義的辯證法的世界觀；由于馬克思主義哲學(xué)從認(rèn)識和實(shí)踐的主體與客體交互作用的豐富關(guān)系及其歷史發(fā)展來研究思維自覺反映存在運(yùn)動的規(guī)律，為人類的全部歷史活動提供認(rèn)識基礎(chǔ)，因此，就其基本問題和理論性質(zhì)上看，它就是關(guān)于思維與存在統(tǒng)一規(guī)律的理論即唯物主義辯證法的認(rèn)識論；由于馬克思主義哲學(xué)所揭示的思維自覺反映存在運(yùn)動的規(guī)律既是對思維的歷史和成就的總結(jié)，又是思維自覺地向存在接近和逼近的方法，因此，就其理論價值和社會功能上看，它又是人類認(rèn)識世界和改造世界的偉大工具即唯物主義辯證法的邏輯學(xué)或方法論。“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”，而不是三個論域或三個層次的理論，因而也不是以論域大小為根據(jù)的依次包含關(guān)系。在通常的三個論域及其所構(gòu)成的包含關(guān)系的解釋模式中，辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)不僅不是“同一個東西”，反而成了完全不同的“三個東西”。這種解釋模式是把馬克思主義的辯證法還原為“實(shí)例的總和”的辯證法、把馬克思主義的認(rèn)識論還原為“直觀”的反映論的產(chǎn)物。

列寧閱讀《邏輯學(xué)》，是以理解《資本論》為出發(fā)點(diǎn)的，也就是以理解馬克思主義為出發(fā)點(diǎn)的，因此他在《哲學(xué)筆記》中所得出的基本結(jié)論是《資本論》實(shí)現(xiàn)了“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”。然而，人們在對《資本論》的闡釋中，卻往往簡單化地把《資本論》的辯證法當(dāng)作是一種“供使用”的“方法”，或者是一種構(gòu)成體系的由抽象到具體的敘述方式，因而以直觀反映論的認(rèn)識論去看待《資本論》的經(jīng)濟(jì)范疇與其對象之間的關(guān)系，并從而把《資本論》歸結(jié)為某種“非批判的實(shí)證主義”。這種理解方式表明，不理解馬克思的《資本論》對黑格爾的邏輯學(xué)的批判繼承關(guān)系，不理解馬克思的《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”，就無法真正理解《資本論》本身。

在《資本論》第一版序言中，馬克思就明確地指出，“分析經(jīng)濟(jì)形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替”。[97]必須用抽象力來研究政治經(jīng)濟(jì)的根據(jù)在于，“經(jīng)濟(jì)范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)，即其抽象”。[98]而馬克思所用的“抽象力”并不是“抽象”的思想，而是列寧在《哲學(xué)筆記》中所闡發(fā)的“具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”，也就是把作為“同一個東西”的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”“都應(yīng)用于同一門科學(xué)”。這正如馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)批判〉導(dǎo)言》中明確指出的，如果從所謂的現(xiàn)實(shí)的前提即人口入手進(jìn)行研究，那么研究對象就只是“關(guān)于整體的一個混沌的表象”，而只有“從表象中的具體達(dá)到越來越稀薄的抽象”，才能最終達(dá)到“具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體”。[99]這就是說，從人本身出發(fā)而考察人，只能是從抽象的人出發(fā)而形成對人的抽象的理解，只有從關(guān)于人的各種規(guī)定出發(fā)才能形成對人的具體的理解，只有展現(xiàn)經(jīng)濟(jì)范疇所構(gòu)成的具體才能構(gòu)成把握人的存在的“理性的具體”。訴諸《資本論》，我們可以看到，馬克思破解勞動秘密的直接對象并不是勞動本身，而是勞動所創(chuàng)造的商品。《資本論》通過闡發(fā)商品的二重性而揭示勞動的二重性，又通過揭示勞動的二重性而凸顯人的存在的二重性，從而在物與物的關(guān)系中揭示出人與人的關(guān)系?！顿Y本論》從“最簡單的規(guī)定”即“商品”出發(fā)，以“具有客觀意義的概念的辯證法和認(rèn)識的辯證法”去把握“現(xiàn)實(shí)的歷史”，從而以經(jīng)濟(jì)范疇的辯證發(fā)展而展現(xiàn)了資本運(yùn)動的“許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總和”。這才是《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“同一個東西”。

其四，由于不是從“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”去理解辯證法，因而達(dá)不到哲學(xué)思維的理論自覺，以至于把列寧的“三者一致”的辯證法歸結(jié)為只是西方近代哲學(xué)形態(tài)的“認(rèn)識論的辯證法”。

作為哲學(xué)基本問題的“思維和存在的關(guān)系問題”，既不是全部哲學(xué)問題中的“一個問題”，也不是哲學(xué)問題的各個方面中的“一個方面”，而是列寧所說的哲學(xué)“問題的本質(zhì)”，即規(guī)定哲學(xué)的特殊的理論性質(zhì)的問題、規(guī)定哲學(xué)作為人類把握世界的一種基本方式的問題?；蛘叻催^來說，一個問題之所以成為哲學(xué)問題，就在于它是從思維對存在的關(guān)系提出問題，就在于它揭示了這個問題所蘊(yùn)含的“思維和存在的關(guān)系問題”，離開思維對存在的關(guān)系問題而探討“自然”、“社會”或“思維”的問題，那就是實(shí)證科學(xué)的問題而不是哲學(xué)意義(哲學(xué)層面)的問題。這表明，只有達(dá)到對“思維和存在的關(guān)系問題”的理論自覺，才能達(dá)到哲學(xué)思維的理論自覺。

“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”的“三者一致”，是以這種哲學(xué)思維的理論自覺為前提的，也就是以辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)是“同一個東西”——關(guān)于“思維和存在的關(guān)系問題”的哲學(xué)理論——為前提的。包括普列漢諾夫在內(nèi)的理論家們之所以把“辯證法也就是認(rèn)識論”當(dāng)成“問題的一個‘方面’”，之所以把馬克思主義辯證法當(dāng)成“實(shí)例的總和”和“抽象的方法”，之所以把馬克思主義認(rèn)識論還原為直觀反映論，之所以把辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”當(dāng)成三個層次論域的“包含關(guān)系”，之所以把“從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”的《資本論》經(jīng)驗(yàn)化和實(shí)證化，其最深層的理論根源，都在于沒有理解哲學(xué)的特殊的理論性質(zhì)，因而也沒有達(dá)到哲學(xué)思維的理論自覺。

正是由于不是從哲學(xué)的理論特性而是從哲學(xué)的歷史形態(tài)去理解“思維和存在的關(guān)系問題”，因而把這個哲學(xué)的“重大的基本問題”歸結(jié)為哲學(xué)的一種歷史形態(tài)——西方近代哲學(xué)——的“基本問題”，并因而把關(guān)于“思維和存在的關(guān)系問題”的哲學(xué)理論——辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的辯證法——?dú)w結(jié)為西方近代哲學(xué)形態(tài)意義上的“認(rèn)識論的辯證法”，也就是把這個“三者一致”的辯證法歸結(jié)為一種已經(jīng)過時的辯證法的理論形態(tài)。這表明，如何理解馬克思《資本論》的“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論”是“同一個東西”，如何看待列寧在《邏輯學(xué)》與《資本論》雙重語境互動中所闡發(fā)的“三者一致”辯證法思想，如何闡述馬克思的唯物主義“從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西”，不僅需要深入地探索《邏輯學(xué)》、《資本論》和《哲學(xué)筆記》的辯證法，而且需要在反思全部哲學(xué)史的基礎(chǔ)上，重新理解和闡釋作為哲學(xué)的重大的基本問題的“思維和存在的關(guān)系問題”。因此，從“問題的本質(zhì)”上看，只有以哲學(xué)思維的理論自覺為前提，才能推進(jìn)馬克思主義辯證法研究。

注釋：

[1]列寧：《哲學(xué)筆記》，北京：人民出版社，1974年，第357頁。

[2]列寧：《哲學(xué)筆記》，第83頁。

[3]列寧：《哲學(xué)筆記》，第83、84頁。

[4]列寧：《哲學(xué)筆記》，第89頁。

[5]列寧：《哲學(xué)筆記》，第89—90頁。

[6]《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第40頁。

[7]列寧：《哲學(xué)筆記》，第89頁。

[8]黑格爾：《小邏輯》，北京：商務(wù)印書館，1980年，第5頁。

[9]參見黑格爾：《小邏輯》，第41頁。

[10]列寧：《哲學(xué)筆記》，第280頁。

[11]列寧：《哲學(xué)筆記》，第280頁。

[12]列寧：《哲學(xué)筆記》，第87頁。

[13]列寧：《哲學(xué)筆記》，第90頁。

[14]列寧：《哲學(xué)筆記》，第99頁。

[15]列寧：《哲學(xué)筆記》，第95頁。

[16]列寧：《哲學(xué)筆記》，第97頁。

[17]列寧：《哲學(xué)筆記》，第111頁。

[18]列寧：《哲學(xué)筆記》，第112頁。

[19]列寧：《哲學(xué)筆記》，第189—190頁。

[21]列寧：《哲學(xué)筆記》，第190頁。

[21]列寧：《哲學(xué)筆記》，第223頁。

[22]列寧：《哲學(xué)筆記》，第242頁。

[23]列寧：《哲學(xué)筆記》，第210頁。

[24]列寧：《哲學(xué)筆記》，第281頁。

[25]列寧：《哲學(xué)筆記》，第284—285頁。

[26]列寧：《哲學(xué)筆記》，第285頁。

[27]列寧：《哲學(xué)筆記》，第112頁。

[28]列寧：《哲學(xué)筆記》，第154頁。

[29]列寧：《哲學(xué)筆記》，第277頁。

[31]列寧：《哲學(xué)筆記》，第305頁。

[31]列寧：《哲學(xué)筆記》，第305頁。

[32]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第54頁。

[33]《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第364頁。

[34]列寧：《哲學(xué)筆記》，第410頁。

[35]列寧：《哲學(xué)筆記》，第407頁。

[36]列寧：《哲學(xué)筆記》，第410頁。

[37]列寧：《哲學(xué)筆記》，第410頁。

[38]列寧：《哲學(xué)筆記》，第189頁。

[39]列寧：《哲學(xué)筆記》，第194頁。

[41]列寧：《哲學(xué)筆記》，第195頁。

[41]列寧：《哲學(xué)筆記》，第409頁。

[42]列寧：《哲學(xué)筆記》，第410頁。

[43]列寧：《哲學(xué)筆記》，第208頁。

[44]列寧：《哲學(xué)筆記》，第239頁。

[45]列寧：《哲學(xué)筆記》，第277頁。

[46]列寧：《哲學(xué)筆記》，第411頁。

[47]列寧：《哲學(xué)筆記》，第411頁。

[48]列寧：《哲學(xué)筆記》，第411—412頁。

[49]列寧：《哲學(xué)筆記》，第117頁。

[51]列寧：《哲學(xué)筆記》，第147頁。

[51]列寧：《哲學(xué)筆記》，第273頁。

[52]列寧：《哲學(xué)筆記》，第355頁。

[53]列寧：《哲學(xué)筆記》，第154頁。

[54]列寧：《哲學(xué)筆記》，第399頁。

[55]《馬克思恩格斯全集》第20卷，北京：人民出版社，1971年，第552頁。

[56]列寧：《哲學(xué)筆記》，第197頁。

[57]列寧：《哲學(xué)筆記》，第200頁。

[58]列寧：《哲學(xué)筆記》，第201頁。

[59]列寧：《哲學(xué)筆記》，第228頁。

[60]列寧：《哲學(xué)筆記》，第229頁。

[61]列寧：《哲學(xué)筆記》，第229頁。

[62]列寧：《哲學(xué)筆記》，第233頁。

[63]列寧：《哲學(xué)筆記》，第227頁。

[64]列寧：《哲學(xué)筆記》，第228頁。

[65]列寧：《哲學(xué)筆記》，第357頁。

[66]列寧：《哲學(xué)筆記》，第191頁。

[67]列寧：《哲學(xué)筆記》，第357頁。

[68]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第141頁。

[69]參見孫正聿：《“現(xiàn)實(shí)的歷史”：〈資本論〉的存在論》，《中國社會科學(xué)》2010年第2期。

[70]《資本論》第1卷，北京：人民出版社，1975年，第47頁。

[71]列寧：《哲學(xué)筆記》，第98頁。

[72]列寧：《哲學(xué)筆記》，第409頁。

[73]列寧：《哲學(xué)筆記》，第355頁。

[74]列寧：《哲學(xué)筆記》，第357頁。

[75]列寧：《哲學(xué)筆記》，第357頁。

[76]列寧：《哲學(xué)筆記》，第216頁。

[77]列寧：《哲學(xué)筆記》，第147頁。

[78]列寧：《哲學(xué)筆記》，第190頁。

[79]列寧：《哲學(xué)筆記》，第386頁。

[80]列寧：《哲學(xué)筆記》，第357頁。

[81]《馬克思恩格斯選集》第2卷，第111—112頁。

[82]《馬克思恩格斯選集》第2卷，第112頁。

[83]列寧：《哲學(xué)筆記》，第104頁。

[84]列寧：《哲學(xué)筆記》，第147頁。

[85]列寧：《哲學(xué)筆記》，第225—226頁。

[86]列寧：《哲學(xué)筆記》，第226頁。

[87]《馬克思恩格斯選集》第2卷，第18頁。

[88]《馬克思恩格斯選集》第4卷，第223頁。

[89]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第54頁。

[90]《馬克思恩格斯選集》第4卷，第364頁。

[91]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第54頁。

[92]列寧：《哲學(xué)筆記》，第305頁。

[93]列寧：《哲學(xué)筆記》，第310頁。

[94]《馬克思恩格斯選集》第4卷，第329頁。

[95]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第76頁。

[96]《列寧選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第310頁。

[97]《馬克思恩格斯選集》第2卷，第99—100頁。

[98]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第141頁。

[99]《馬克思恩格斯選集》第2卷，第18頁。

來源：《中國社會科學(xué)》2012年第9期

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