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沃勒斯坦在《否思社會(huì)科學(xué)》第二版序中寫到，“我請(qǐng)讀者以更開放的眼光重訪（不是重新解讀，也不是重新思考，而是重訪）馬克思和布羅代爾，在他們的著作中發(fā)現(xiàn)許多被忽略的東西和許多在努力否思19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)時(shí)有用的東西，當(dāng)然，他們兩個(gè)人既屬于19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)，而又不屬于它。”① 那么，在馬克思的學(xué)說中，“被忽略的東西”和“否思19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)時(shí)有用的東西”究竟是什么？為什么說他既屬于19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)，但又不屬于它？要回答上述問題，需要厘清馬克思的學(xué)說與19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)之間究竟有著怎樣的關(guān)系。

19世紀(jì)的歐洲創(chuàng)造了對(duì)現(xiàn)代世界體系有著至關(guān)重要影響的三種新“制序”：意識(shí)形態(tài)、社會(huì)科學(xué)和社會(huì)運(yùn)動(dòng)。作為當(dāng)時(shí)歐洲三大意識(shí)形態(tài)之一的馬克思學(xué)說形成于19世紀(jì)中后期，恰恰在同一時(shí)期，社會(huì)科學(xué)開始從它的“哲學(xué)時(shí)代”走向“科學(xué)時(shí)代”，這一制序化過程的主要模式是它在歐洲傳統(tǒng)大學(xué)的結(jié)構(gòu)（中世紀(jì)以來形成的神學(xué)、法學(xué)、醫(yī)學(xué)和文學(xué)四個(gè)“學(xué)科”）中被分化出來，并初步形成了自己的基礎(chǔ)學(xué)科結(jié)構(gòu)（主要是經(jīng)濟(jì)、社會(huì)學(xué)、政治學(xué)和歷史學(xué)）。正是從這一時(shí)期開始，馬克思主義與自由主義意識(shí)形態(tài)支配下的社會(huì)科學(xué)展開了一場(chǎng)“天才的斗爭(zhēng)”，一場(chǎng)沒有硝煙但火藥味十足的“文化戰(zhàn)爭(zhēng)”。在這場(chǎng)曠日持久的斗爭(zhēng)中，馬克思的學(xué)說在資本主義國家制度之外，很大程度也是在大學(xué)門外發(fā)展起來的。換句話講，自由主義意識(shí)形態(tài)在資本主義“體制內(nèi)”，馬克思的學(xué)說在資本主義“體制外”，真正將它們隔絕開來的不是大學(xué)的圍墻而是制度的藩籬。盡管沃勒斯坦認(rèn)為，當(dāng)時(shí)歐洲大學(xué)中的“社會(huì)科學(xué)”與馬克思主義之間有著某種“一致性”，即它們都把科學(xué)作為唯一可以想象的理性的世界觀，而且都致力于它的實(shí)現(xiàn)。然而，這個(gè)“一致性”的背后卻暗含著巨大的政治分歧?？姞栠_(dá)爾指出，社會(huì)科學(xué)實(shí)質(zhì)上“是一種‘政治性的’科學(xué)”，馬克思的學(xué)說同樣如此。意識(shí)形態(tài)上的鮮明對(duì)立，加之“體制內(nèi)”和“體制外”的巨大鴻溝，這種所謂的“一致性”不但沒有拉近19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)與馬克思主義的關(guān)系，反而讓它們漸行漸遠(yuǎn)，直至走向?qū)α?。馬克思對(duì)興起于歐洲大學(xué)中的“社會(huì)科學(xué)”是持懷疑和批判態(tài)度的，因?yàn)樗贿^是自由主義意識(shí)形態(tài)的重要代言人，而它之所以能夠在當(dāng)時(shí)歐洲的大學(xué)中獲得一席之地，也是得益于自由主義意識(shí)形態(tài)對(duì)資本主義世界經(jīng)濟(jì)體系的掌控。與此相聯(lián)系，十九世紀(jì)社會(huì)科學(xué)的各門“學(xué)科”同樣打上了自由主義意識(shí)形態(tài)的烙印，不過是“假定的知識(shí)力量的分布結(jié)構(gòu)”②而已。

歷史地看，我們不可能把當(dāng)時(shí)處于“體制外”的馬克思學(xué)說納入到“體制內(nèi)”（19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)的學(xué)科結(jié)構(gòu)）去理解，自然也就不能簡(jiǎn)單地用“學(xué)科”的視角來看待和分析它，因?yàn)樗c19世紀(jì)制序化的“社會(huì)科學(xué)”和“學(xué)科”生來就格格不入。從邏輯上講，馬克思主義是通過構(gòu)建自己的學(xué)術(shù)話語體系來對(duì)抗自由主義意識(shí)形態(tài)支配下的“社會(huì)科學(xué)”和“學(xué)科”文化。然而，馬克思主義的學(xué)術(shù)話語體系與“社會(huì)科學(xué)”各學(xué)科的知識(shí)都不可能憑空產(chǎn)生，既要學(xué)習(xí)和借鑒前人的思想、理論和方法，又要吸收和利用同時(shí)代的科學(xué)成果，更要直面現(xiàn)實(shí)世界中的各種政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)問題，這使得它們之間又不可避免地會(huì)產(chǎn)生交集。復(fù)旦大學(xué)特聘教授史博德曾提出，“馬克思是19世紀(jì)的人，他使用的所有資料和信息都是19世紀(jì)的，然而，他的思想是超前的，并不局限于要解決19世紀(jì)資本主義的那些問題?！边@一說法部分地回應(yīng)了沃勒斯坦提出的問題，但未能點(diǎn)明問題的實(shí)質(zhì)。我們需要進(jìn)一步分析的是，同樣利用19世紀(jì)所能提供的所有材料和信息，馬克思主義何以能夠超越19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)？顯然，答案不在研究素材和研究對(duì)象本身，而在于研究目的、研究視角、研究方式和研究方法的不同。

回顧馬克思學(xué)說的形成軌跡不難發(fā)現(xiàn)，馬克思的研究工作始終體現(xiàn)著這樣一種行動(dòng)邏輯，即手段服務(wù)于目的，理論服從于現(xiàn)實(shí)。在長達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久的社會(huì)歷史研究中，馬克思幾乎涉及了當(dāng)時(shí)所有的學(xué)科領(lǐng)域，他從未將問題學(xué)科化。馬克思之所以要在眾多學(xué)科之間不斷轉(zhuǎn)換研究視角，是因?yàn)樵陂L期的社會(huì)歷史研究中，不斷有“新”的社會(huì)歷史現(xiàn)象進(jìn)入他的視野，以往杰出的思想成果和一系列科學(xué)發(fā)現(xiàn)不斷充實(shí)著他的研究，這使得他自身的思維水平不斷提升，對(duì)社會(huì)歷史規(guī)律的認(rèn)知和理解也在逐步加深。此外，馬克思從現(xiàn)實(shí)問題出發(fā)找到的往往不是結(jié)論本身而是新的問題。正是因?yàn)樗粩喟l(fā)現(xiàn)新的問題，而研究這些新的問題又往往涉及到馬克思以往研究所未能涉足的其他學(xué)科領(lǐng)域，于是，新的問題也就轉(zhuǎn)化為一種學(xué)習(xí)和思考的動(dòng)力，促使馬克思自覺地穿梭于哲學(xué)社會(huì)科學(xué)各學(xué)科的思想成果之間。從一定意義上講，馬克思所開創(chuàng)的不僅是一種帶有跨學(xué)科性質(zhì)的社會(huì)歷史研究，同時(shí)也以這一特有的研究方式實(shí)現(xiàn)了對(duì)19世紀(jì)社會(huì)科學(xué)的“跨學(xué)科”批判和反思。

（作者系內(nèi)蒙古大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授）?