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當代中國馬克思主義研究必然是馬克思主義發(fā)展史的延伸，特別是馬克思主義中國化時代化的延伸。因此，當代中國馬克思主義研究必須正確把握馬克思主義發(fā)展史和馬克思主義中國化時代化的歷史，尤其必須正確認識馬克思主義發(fā)展過程和馬克思主義中國化時代化過程中的一些重大問題，正是這些問題構(gòu)成了當代中國馬克思主義研究的前提性問題。若對這些前提性問題認識模糊，不能取得比較一致的認識，就會嚴重影響當代中國馬克思主義的深入研究。本文先提出四個基本的前提性問題，并就如何正確把握這四個問題，以及如何通過正確認識這四個問題推進當代中國馬克思主義研究談些粗淺看法。

我們需要面對的第一個前提性問題是，如何正確認識馬克思的思想發(fā)展歷程?當代中國馬克思主義研究究竟在什么樣的馬克思的思想基點上展開?

馬克思本人的思想發(fā)展也經(jīng)歷了一個曲折的過程，其中有三次重大轉(zhuǎn)折。

第一次重大轉(zhuǎn)折發(fā)生在19世紀40年代中期，這是從社會民主主義者向共產(chǎn)主義者的轉(zhuǎn)變，主要以馬克思在《德法年鑒》上發(fā)表文章為標志。在此之前，他是個社會民主主義者、啟蒙主義者，或者說自由主義者。他也相信自由、平等、博愛這些基本的民主主義的核心價值理念，主要關(guān)注政治解放，訴諸啟蒙來實現(xiàn)人的解放。之后，他對政治解放產(chǎn)生懷疑，并走向社會解放。追隨啟蒙現(xiàn)代性、批判專制的德國現(xiàn)實制度、從傳統(tǒng)走向理性的現(xiàn)代是青年馬克思的基本政治訴求。此后，馬克思很快發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代解放的限度，認為現(xiàn)代只是一種政治意義上的形式解放。

第二次重大轉(zhuǎn)折發(fā)生在19世紀40年代末50年代初，這是從歷史唯心主義向歷史唯物主義的轉(zhuǎn)折。在此之前，他的共產(chǎn)主義思想和理論主要是從黑格爾的辯證法和費爾巴哈的人本主義推導(dǎo)出來的。他運用德國哲學的成就，推測了社會變革的趨向，向當時彌漫著資本主義是永恒的、合乎理性的迷霧的理論界，投入了一道明亮的光。但是，當時他的社會主義思想還不是科學的，原因就在于其社會主義、共產(chǎn)主義的觀念主要植根于人本主義和唯心主義的基礎(chǔ)之上。19世紀40年代末50年代初，馬克思和恩格斯清算了德國哲學中的唯心史觀和人本主義的影響，完成了從歷史唯心主義向歷史唯物主義的蛻變。他們運用生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的辯證發(fā)展關(guān)系的方法，把人類歷史的發(fā)展看作一個合乎規(guī)律的過程。既論證了資本主義生產(chǎn)方式存在的必然性，同時也說明了這種生產(chǎn)方式必然被新的生產(chǎn)方式，即社會主義、共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式所替代。這一方面從根本上清算了從人的本性、異化及其復(fù)歸等概念來批判資本主義的歷史唯心主義的影響，另一方面把共產(chǎn)主義的學說直接建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上。

第三次重大轉(zhuǎn)折發(fā)生在19世紀50年代末60年代初。生產(chǎn)關(guān)系一定要適應(yīng)生產(chǎn)力的性質(zhì)是人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，運用它可以論證資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，《共產(chǎn)黨宣言》正是這樣做的。但是，這一一般規(guī)律不能直接說明特定的經(jīng)濟制度變革和未來新制度的特征。也就是說，要說明人類社會必然要用社會主義來替代資本主義，除了有賴于關(guān)于人類社會發(fā)展的一般規(guī)律之外，還得依靠實在的根據(jù)，必須把一般的規(guī)律與實在的根據(jù)結(jié)合在一起。當馬克思、恩格斯寫作《共產(chǎn)黨宣言》時，在一定意義上說是缺少這種實在根據(jù)的。當時，他們還沒有自己的科學的勞動價值論，更沒有剩余價值理論，也沒有對資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部結(jié)構(gòu)及其運動規(guī)律的全面系統(tǒng)認識，這表明他們當時對資本主義制度還沒有達到完全科學的理解，這樣，他們所作出的關(guān)于“兩個必然”的結(jié)論在一定意義上也只能看作一種科學假設(shè)。

為了真正達到對資本主義的深刻理解，馬克思、恩格斯開始致力于著重從經(jīng)濟上研究“這一個社會”，即資本主義社會。于是就有了馬克思的《1857—1858年經(jīng)濟手稿》，特別是有了馬克思的《資本論》。這樣，馬克思、恩格斯的“兩個必然”的結(jié)論，不僅有了科學方法論的指導(dǎo)，不僅有關(guān)于人類社會發(fā)展的一般規(guī)律的支撐，而且還有關(guān)于資本主義經(jīng)濟運動和發(fā)展規(guī)律的理論基礎(chǔ)?！顿Y本論》以剩余價值理論為基礎(chǔ)把一系列的資本主義經(jīng)濟運動規(guī)律展現(xiàn)在人們面前，其中有價值規(guī)律、剩余價值生產(chǎn)規(guī)律、資本主義積累的一般規(guī)律、平均利潤率的形成以及其趨勢下降的規(guī)律等，人們透過這些規(guī)律，可以深切知道資本主義生產(chǎn)關(guān)系是如何從推動生產(chǎn)力的發(fā)展變?yōu)樯a(chǎn)力發(fā)展的障礙的，如何因為自身的逐漸演變陷入了不可能再存在下去的境地。

正是這第三次重大轉(zhuǎn)折，使馬克思、恩格斯關(guān)于資本主義的結(jié)論真正有了科學依據(jù)。恩格斯稱《資本論》是“工人階級的圣經(jīng)”，認為該書所作的結(jié)論“日益成為偉大的工人階級運動的基本原則;他還說科學社會主義就是以《資本論》“為起點”，以《資本論》“為中心”“發(fā)展起來的”;法國的“西方馬克思主義”理論家阿爾都塞則這樣說道:人們“都以各自不同的方式在《資本論》這個茫茫森林中為自己開辟道路”。恩格斯在馬克思的墓前演說中，對馬克思一生的貢獻作出了經(jīng)典表述，即兩個“偉大的發(fā)現(xiàn)”，一是唯物史觀，二是剩余價值理論。以前我們有時候只強調(diào)馬克思唯物史觀的形成使社會主義從空想變成了科學，而忽視剩余價值的作用，這是錯誤的。這兩大發(fā)現(xiàn)是一個整體，應(yīng)當同時強調(diào)兩個發(fā)現(xiàn)對科學社會主義產(chǎn)生的作用，不能撇開剩余價值理論單純強調(diào)唯物史觀的作用。

有段時期，我們學術(shù)界，特別是馬克思主義哲學界從現(xiàn)代性批判的角度研究和認識馬克思的思想。剛開始時，我們把馬克思的現(xiàn)代性批判理論單純理解為馬克思對傳統(tǒng)哲學、對形而上學的批判。馬克思成長于一種濃厚的啟蒙精神的氛圍之中，這是毫無疑問的，但把馬克思的現(xiàn)代性批判歸結(jié)為主要是對傳統(tǒng)哲學、對形而上學、對意識形態(tài)的批判，顯然是對馬克思的誤解。后來，我們終于認識到馬克思的現(xiàn)代性批判還應(yīng)包括對資本的批判。問題在于，我們在看到馬克思的現(xiàn)代性批判有著兩大內(nèi)容，即對形而上學的批判和對資本的批判時，又把這兩種批判相提并論，不愿承認盡管對形而上學的批判為后來對資本的批判奠定了基礎(chǔ)，但真正代表馬克思的現(xiàn)代性批判的是馬克思對資本的批判。

因此，如果停留在第一次轉(zhuǎn)折前的馬克思，那馬克思僅僅是個啟蒙主義者。如果停留在第二次轉(zhuǎn)折前的馬克思，那馬克思還是個歷史唯心主義者。如果停留在第三次轉(zhuǎn)折前的馬克思，那馬克思在一定意義上也只是個理性主義者，甚至是烏托邦主義者?？傊?，不能停留在把馬克思說成主要是揭示了人類社會發(fā)展最一般的規(guī)律，亦即停留在馬克思以“抽象勞動”為核心的現(xiàn)代性批判上。作為馬克思主義創(chuàng)立者的真實的馬克思，是實現(xiàn)了第三次轉(zhuǎn)折后的馬克思。政治經(jīng)濟批判是馬克思思想的核心，這是馬克思、恩格斯留給我們最重要的理論遺產(chǎn)。我們千萬不能拋開了馬克思的這一核心思想而侈談什么馬克思主義，更不能用馬克思的其他理論來消解馬克思的政治經(jīng)濟批判。正是因此，學界不應(yīng)把《資本論》首先當作一部哲學著作，對《資本論》作單純的哲學的、存在論的解釋。我認為《資本論》主要是政治經(jīng)濟的著作，只是它全面貫徹了馬克思主義哲學即唯物辯證法和唯物史觀。如果把《資本論》主要作為一本哲學著作，甚至所謂存在論的著作來解讀，必然要把經(jīng)歷第三次轉(zhuǎn)折后的馬克思的思想重新倒退到第二次轉(zhuǎn)折，甚至第一次轉(zhuǎn)折之前的理論觀點上，或者說，必然要用馬克思第二次轉(zhuǎn)折前的唯心的人本主義的觀點，第三次轉(zhuǎn)折前雖然是唯物的但缺乏經(jīng)濟的、實證依據(jù)的歷史觀來曲解《資本論》。

習近平在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告中提出，對待馬克思主義“必須堅持守正創(chuàng)新”。他指出:“我們從事的是前無古人的偉大事業(yè)，守正才能不迷失方向、不犯顛覆性錯誤，創(chuàng)新才能把握時代、引領(lǐng)時代?！碑敶袊R克思主義研究，在某種意義上就是做“守正創(chuàng)新”的事。“守正”是我們必須要做的。這就是必須堅持馬克思主義的本真精神，緊緊抓住馬克思主義一以貫之的精髓，牢牢把握馬克思主義一脈相承的“脈”。那么，究竟什么是馬克思主義中的“正”和“脈”?這就成了問題的關(guān)鍵。這涉及我們究竟應(yīng)當在什么樣的基點上對馬克思主義進行理論創(chuàng)新的問題。而當真正把握了馬克思本人思想的三次重大轉(zhuǎn)折，我們就會知道，不能把第一次轉(zhuǎn)折前的馬克思的思想、第二次轉(zhuǎn)折前的馬克思的思想，甚至不能把第三次轉(zhuǎn)折前的馬克思的思想，當作馬克思主義的“正”和“脈”，當作當代中國馬克思主義理論創(chuàng)新的“基點”。我們今天進行馬克思主義理論創(chuàng)新必須在馬克思完成第三次轉(zhuǎn)折后的思想的基點上展開。

我們需要面對的第二個前提性問題是，如何正確認識馬克思恩格斯逝世后的馬克思主義的發(fā)展歷程?當代中國馬克思主義研究究竟如何正確對待20世紀以來的主要馬克思主義思潮?馬克思，特別是恩格斯逝世后馬克思主義的發(fā)展主要存在著三大思潮。

第一種思潮是第二國際傳統(tǒng)的馬克思主義。這一思潮的主要特征有兩點。一是否定馬克思主義是哲學，強調(diào)馬克思主義是一種政治理論、社會理論。第二國際傳統(tǒng)的理論家一般都把馬克思主義理解為科學社會主義，注重把馬克思主義科學主義化、實證主義化，他們認定馬克思主義是一種經(jīng)濟理論、社會理論。他們抓住馬克思在1843年以后一些關(guān)于“終結(jié)哲學”“消滅哲學”的論述，論證馬克思是在消解哲學以后才創(chuàng)立自己的思想體系，馬克思主義與哲學無緣。二是強調(diào)資本主義已經(jīng)發(fā)生了變化，對它不能實行革命，而只能加以改良。他們直言不諱并不想推翻資本主義，而只是關(guān)心它的變化，有的甚至提出只要當“資本主義病榻前的醫(yī)生”，要與資本主義處于“共生的狀態(tài)”。這一對資本主義的基本態(tài)度自伯恩斯坦提出以后一直被社會民主黨理論家所堅守。這樣一種思潮有時也被稱為改良主義的馬克思主義。

第二種思潮是第三國際傳統(tǒng)的馬克思主義。這一思潮的主要觀點是:第一，馬克思主義有三個組成部分，即馬克思主義哲學、馬克思主義政治經(jīng)濟、科學社會主義。第二，馬克思主義哲學就是辯證唯物主義和歷史唯物主義，歷史唯物主義是辯證唯物主義在社會歷史領(lǐng)域中的應(yīng)用。第三，人類社會是“第二自然”，在人類社會中也存在不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，即所謂“人類社會是一個自然歷史過程”。第四，堅持反映論，認為認識就是人對客觀現(xiàn)實的反映。在政治上，這一思潮堅持批判資本主義，與資本主義相對立。他們主要是從馬克思的社會矛盾運動理論和剩余價值學說出發(fā)來批判資本主義。從20世紀七八十年代起，這一思潮以法國、西班牙、意大利的共產(chǎn)黨為代表，形成了所謂“歐洲共產(chǎn)主義”，“歐洲共產(chǎn)主義”改變了對資本主義對立、批判的態(tài)度，也主張對資本主義實施改良，走議會道路。

第三種思潮是所謂“西方馬克思主義”?！拔鞣今R克思主義”與第二國際傳統(tǒng)的馬克思主義相對立，強調(diào)馬克思主義是哲學。在他們看來，第二國際傳統(tǒng)的理論家之所以把馬克思主義變成一種“見物不見人”的經(jīng)濟理論，原因就在于他們否定了馬克思主義哲學?；谶@樣一種基本認識，“西方馬克思主義”的理論家強調(diào)要重新探討馬克思主義和哲學的關(guān)系，并提出要重建馬克思主義哲學。他們通過探討馬克思所說的“不在現(xiàn)實中實現(xiàn)哲學就不能最后消滅哲學”等論述，竭力說明:馬克思實際上不是要“消滅哲學”，而是要促使哲學回到人們的現(xiàn)實生活中，使之成為現(xiàn)實世界的一個重要組成部分。馬克思在提出“消滅哲學”時，已經(jīng)賦予哲學以新的功能、新的特征。他們認定，馬克思主義的核心是哲學，馬克思主義的主要力量也來自哲學，只是這種哲學不是傳統(tǒng)意義上的舊哲學。

“西方馬克思主義”又與第三國際傳統(tǒng)的馬克思主義相對立，在他們看來，第三國際傳統(tǒng)的理論家強調(diào)馬克思主義哲學的基本問題還是恩格斯所說的“思維與存在的關(guān)系問題”，認為馬克思主義哲學的基本內(nèi)容是物質(zhì)本體論、唯物主義反映論，這是用近代哲學的眼光看待馬克思主義哲學，從而是錯誤的。他們強調(diào)，馬克思主義哲學經(jīng)過哲學革命已經(jīng)超越了近代哲學，馬克思主義哲學屬于現(xiàn)代哲學而不是近代哲學范疇。馬克思主義哲學經(jīng)過哲學革命已不再把“思維與存在的關(guān)系問題”作為哲學的基本問題，馬克思主義哲學是對主客二分的形而上學世界觀和思維方式的超越，馬克思主義哲學實現(xiàn)了思維與存在的統(tǒng)一，統(tǒng)一于人的實踐活動。

“西方馬克思主義”雖然也像第三國際理論家一樣批判資本主義，但是他們批判的理論出發(fā)點不是剩余價值理論，而是馬克思的人道主義理論和異化勞動理論。

馬克思恩格斯逝世后馬克思主義發(fā)展過程中所出現(xiàn)的思潮各式各樣，但最有影響的無疑是以上三種思潮。這三大思潮之間的相互爭論和批判，構(gòu)成了馬克思恩格斯逝世以來馬克思主義發(fā)展史的主要內(nèi)容，它們各自從特有的理論視角出發(fā)影響著馬克思主義的發(fā)展。當代中國馬克思主義研究必須正視它們的存在。無論是20多年前推出的由黃枬森主編的8卷本的《馬克思主義哲學史》，還是近年出版的由顧海良主編的9卷本的《20世紀馬克思主義》和由庒福齡、梁樹發(fā)等主編的10卷本的《馬克思主義發(fā)展史》都把這三種思潮納入了，只是重點都放在第二種思潮，即第三國際傳統(tǒng)的馬克思主義，把第三國際傳統(tǒng)的馬克思主義視為馬克思主義在20世紀發(fā)展的主流和正統(tǒng)。但與此同時，均不否定其他兩種思潮的客觀存在和在馬克思主義發(fā)展中的地位和影響。

當代中國馬克思主義研究要進一步推進馬克思主義發(fā)展，毫無疑問不能回避這三大思潮，必須對它們作出正確的評價，在這一基礎(chǔ)上分別加以恰當?shù)娜∩帷５谌龂H傳統(tǒng)的馬克思主義，構(gòu)成馬克思主義發(fā)展的“正統(tǒng)”絕不是偶然的，我們應(yīng)當充分肯定其積極作用，對馬克思主義的傳承當然首先傳承的是第三國際傳統(tǒng)的馬克思主義，但無疑其在發(fā)展過程中也存在著一些理論和實踐上的失誤，這需要認真反思和吸取教訓(xùn)。對于第二國際傳統(tǒng)的馬克思主義，特別是對于西方馬克思主義，我們則不能簡單視為“另類”，應(yīng)當看到，在其理論體系中存在著某些真知灼見，它們也可以從正面、反面、側(cè)面啟示我們?？傊瑢τ谶@三種馬克思主義思潮持科學的態(tài)度，是馬克思主義研究獲得成效的一個先決條件。當代中國馬克思主義研究無論如何是“甩不掉”這些馬克思主義發(fā)展過程中留下的“遺產(chǎn)”的，無論如何是“割不斷”與先前的馬克思主義發(fā)展進程的聯(lián)系的，我們要對其持科學的態(tài)度。

我們需要面對的第三個前提性問題是，如何正確認識馬克思主義傳播到中國的過程中所出現(xiàn)的激烈斗爭?當代中國馬克思主義研究究竟怎樣充分估計和面對這一斗爭在當代中國的繼續(xù)存在?

近代以來，特別是五四運動以來，圍繞著中國向何處去有三種不同的思想指向:第一種指向是文化保守主義。盡管無論是辛亥革命、五四運動、新民主主義革命，都不斷地否定和沖擊中國的封建主義，但是固守中國的封建主義，對中國的封建主義只能實行改良不能加以革命的文化保守主義的指向，在中國從來沒有絕跡。在當代中國，有一些人喊出“回到康有為”的口號，主張讓中國回歸封建制度和意識形態(tài)。從根本上動搖中國人民對“德先生”“賽先生”的追求，更不要說對共產(chǎn)主義的追求。所謂“回到康有為”的目標所指和當代“康黨”的根本追求，實際上就是推崇康有為晚年提倡孔教為國教和維持君主制的頂層設(shè)計，試圖以此來指導(dǎo)當代中國的國家建設(shè)和制度安排。他們主張，中國應(yīng)該重提“夷夏之辨”，特別是要“卸掉馬甲”，放棄馬克思主義和社會主義，全面回歸“中華道統(tǒng)”，復(fù)興儒學或儒教。他們力主中國必須走以“儒家為主”“儒道法佛”互補的道路，使之成為當下和未來的前進方向。

第二種指向是全盤西化的民主主義。正如毛澤東指出的，近代以來，一些先進的中國人，為了拯救中國，一直在向西方看齊，恭恭敬敬地作為“學生”向西方資本主義這個“先生”學習，也就是說，把西方的資本主義、民主主義作為中國的前進方向。他們認為，這是時代的潮流，是不可抗拒的。五四新文化運動中的先進分子不懈追求“德先生”(民主)和“賽先生”(科學)，五四運動后，有一部人竭力阻擋“德先生”和“賽先生”走向“康門尼斯特先生”，而是要讓中國加入資本主義的洪流。前一時期，與“回到康有為”相對應(yīng)，還有一股“回到康德”的思潮，“回到康德”就是一種力主中國必須走民主主義道路的主張。他們認為，資本主義世界體系主宰全球，憲政民主、市場經(jīng)濟的潮流浩浩蕩蕩、不可阻擋，中國走出了蘇聯(lián)模式的社會主義，就意味著要匯入這一人類文明發(fā)展的洪流。那些主張中國要走憲政民主道路的人，一直強調(diào)目前世界上大多數(shù)國家走的都是這條路，資本主義世界體系處于主宰地位。但他們不僅對蘇聯(lián)解體、東歐劇變后相關(guān)國家走這條道路所導(dǎo)致的后果含糊其辭，而且對世界上走資本主義道路、正處于資本主義世界體系的邊緣和外圍的廣大亞非拉國家的發(fā)展狀況躲躲閃閃。至于目前資本主義世界體系面臨的總體性危機，對作為世界資本主義核心地帶的西方各國的狀況，特別是這些國家存在的結(jié)構(gòu)性問題，他們更是三緘其口。

第三種指向是社會主義共產(chǎn)主義。毛澤東在《新民主主義論》《中國革命和中國共產(chǎn)黨》等著作中，深刻地闡述了為什么只有社會主義才能救中國。五四運動以后，“德先生”“賽先生”發(fā)展到康先生，具有歷史的必然性。五四運動作為一場歷史運動有其時空范圍限制，但它所高揚的“德先生”與“賽先生”的精神長久地貫穿在中國現(xiàn)當代史的生動實踐當中。中國人的歷史實踐又反過來證明了李大釗、陳獨秀、毛澤東的康門尼斯特(共產(chǎn)主義)派理解，是對“德先生”“賽先生”的真正具有“現(xiàn)實性和力量”、具有“此岸性”的理解。百年來的歷史潮流表明，康門尼斯特這一派真正是把“五四”一代國人的救國救民、強國覺民的夢想變?yōu)楝F(xiàn)實并不斷推進，康門尼斯特扎根中國大地，真正貫徹和推進著五四運動關(guān)于“德先生”“賽先生”的要求，落實到中國人民的偉大社會革命當中。就像恩格斯自豪地宣布說“德國的工人運動是德國古典哲學的繼承者”一樣，我們也可以斷言，康門尼斯特是“德先生”“賽先生”的繼承者。五四運動既涵括自由主義西化派，也包含中國馬克思主義派，歷史不但已經(jīng)證明與兩者均對立的“回到康有為”的文化保守主義不可能繼承五四運動的精神，而且也已證明在中國只有后者即馬克思主義派，而不是前者即自由主義西化派，才能真正光大和推進“五四”精神，才是指引中國前進的正道。

盡管歷史已經(jīng)證明了唯有馬克思主義才能救中國和發(fā)展中國，但實際上五四運動以來代表另兩種指向的聲音在中國從來沒有消失過。關(guān)于當今向何處去的三種指向之間的爭論甚至斗爭一直在進行。當代中國馬克思主義研究仍然面臨著其他兩種指向的挑戰(zhàn)。當代中國馬克思主義研究面對另外兩種指向的挑戰(zhàn)不可能也不應(yīng)該持“鴕鳥”態(tài)度，必須有充分的思想與理論準備，與另兩種指向展開富有成效的爭辯。當代中國馬克思主義研究是為了實現(xiàn)馬克思主義的中國化時代化，是為了構(gòu)建當代中國馬克思主義和21世紀的馬克思主義。所以，這是當代中國馬克思主義研究必須要做的事情，是當代中國馬克思主義研究的一個基本前提。具體地說，可以從以下四個方面展開:其一，了解五四運動以來三種指向之間爭論和斗爭的歷史，充分認識這一爭論和斗爭的實質(zhì)與意義;其二，認識這三種指向之間的爭論甚至斗爭在新的歷史時期不但仍然存在，而且有時還十分激烈;其三，把握在新的歷史條件下，文化保守主義和全盤西化的民主主義的新內(nèi)容和新形式，以及這三種指向之間新的爭論內(nèi)容和爭論方式;其四，尋找適合新的歷史條件的新的手段和方式與另兩種指向展開爭論和斗爭。

我們需要面對的第四個前提性問題是，如何正確認識改革開放以來中國學界對馬克思主義所作的各種解釋?當代中國馬克思主義研究如何對40多年的中國學界的馬克思主義研究加以反思并吸取經(jīng)驗教訓(xùn)?

改革開放以來，中國學界對馬克思主義的研究有三種不同的解釋路向。

第一種解釋路向是以西方近代哲學為資源，對馬克思主義作一種“啟蒙主義”式的解讀。這一理解路向是同啟蒙運動以來西方近代哲學的基本立場一樣，主張一種人本主義的理念，推崇“人性”和“人”的地位、意義、權(quán)利、尊嚴、價值等。在論證方式上，這一路向往往表現(xiàn)為對“青年馬克思”的格外倚重，或者雖然關(guān)注和援引馬克思成熟時期以及恩格斯、列寧等其他經(jīng)典作家的學說，但實質(zhì)上以馬克思青年時代的一些思想和表述為核心。同時，這種解讀方式往往又引入如康德等西方近代思想資源，解讀、補充、融合馬克思主義哲學，用以反對其所認為的舊哲學和舊政治意識形態(tài)教條，乃至使馬克思主義哲學“回到康德”。用“啟蒙主義”范式來理解馬克思主義哲學，其現(xiàn)實基礎(chǔ)可以是歸結(jié)為對西方業(yè)已實存的那種“人的自由”的表觀形式即實存的現(xiàn)代化道路的推崇。而在哲學上的具體表現(xiàn)，則是回到了西方近代哲學的某種形態(tài)，不同程度采納其具體觀點內(nèi)容或其根本思維方式，馬克思主義哲學也就是被看作西方近代哲學大潮中的普通一脈。

具體來說，啟蒙主義式的理解路向可能表現(xiàn)為:第一，主張在思想文化、法權(quán)觀念領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)關(guān)于“人性”“自由”等的啟蒙，以及在政治的上層建筑領(lǐng)域?qū)鞣绞降囊剡M行模仿乃至移植，從馬克思主義“人類解放”的理論高度，退回到資產(chǎn)階級革命時代的“政治解放”。第二，作為對“人”這種抽象的主體力量的推崇，成為抽象的“實踐哲學”，去掉了馬克思主義哲學“唯物主義”的本質(zhì)規(guī)定，也失去了其共產(chǎn)主義的實踐向度。第三，不加區(qū)分地擁抱西方實存的那種現(xiàn)代性，主張在中國的現(xiàn)代化當中再現(xiàn)西方社會的現(xiàn)代性，包括再現(xiàn)西方式的自由市場經(jīng)濟和市民社會，再現(xiàn)資本的原則和邏輯，再現(xiàn)經(jīng)濟理性和資本理性。第四，雖然主張對資本原則加以限制乃至批判，但“啟蒙主義”式理解的歷史觀基礎(chǔ)和哲學思維方式，也只能是從人本主義出發(fā)，是設(shè)定了某種抽象的、非歷史的、非唯物主義理解的“人”“人的本質(zhì)”之類概念，將之作為本原性的存在，試圖以此來解釋歷史，批判資本的“非人性”，事實上成為某種道德倫理批判和純粹概念演繹。

第二種解釋路向是對馬克思主義作一種“后現(xiàn)代主義”式的解讀。以西方現(xiàn)當代哲學，特別是海德格爾哲學為資源。在很大程度上，后現(xiàn)代主義正是以啟蒙主義為理論代表的西方現(xiàn)代性的反題，它反對近代西方哲學史上的理性主義傳統(tǒng)，主張消解主體性，消解關(guān)于普遍性、歷史進步等在西方哲學史上或至少近代啟蒙以來的主導(dǎo)性理念。在一定意義上，后現(xiàn)代主義的一些目標和做法的確與馬克思主義有某種相似性，馬克思主義也真切反思和批判現(xiàn)代文明社會中的消極后果，并在哲學領(lǐng)域表現(xiàn)為反思和批判西方全部哲學特別是近代哲學的抽象性、思辨性，主張新的世界觀，主張回到人的現(xiàn)實生活，重新認識人的本質(zhì)、意義和價值，等等。由于這種相似性，當今一些論者即采納了后現(xiàn)代主義很多思想資源。這是另一種以“西學”解馬，是將某些西方現(xiàn)當代哲學“接續(xù)”到馬克思主義傳統(tǒng)之下，將馬克思主義哲學融入西方現(xiàn)代哲學的一般立場之中。

這種后現(xiàn)代主義的理解路向具體的可能表現(xiàn)為:第一，在批判啟蒙和近代理性世界觀的過程中，對人類理性、對基礎(chǔ)主義和本質(zhì)主義的理論范式也加以否定，表現(xiàn)出某種虛無主義、相對主義和主觀主義的傾向，表現(xiàn)為拒斥對歷史的理性認識，特別是對其規(guī)律性的認識。第二，批判乃至拒斥“現(xiàn)代性”，特別是消極地看待現(xiàn)代性當中工業(yè)文明維度的積極成果特別是其物質(zhì)成果，認為其起到了消極的壓迫作用，否定工業(yè)文明的歷史進步效應(yīng)，否定其發(fā)展觀和價值觀，主張反經(jīng)濟增長、反科學技術(shù)、反物質(zhì)生產(chǎn)，然而與此同時，也就往往忽略了現(xiàn)代性的另一個維度即資本主義，遠離了資本批判這一現(xiàn)代性批判的關(guān)鍵。第三，他們想從現(xiàn)代性的牢籠中尋求人的解放，但由于前述兩種理論觀點的制約，其邏輯上可能導(dǎo)致的思想結(jié)果是:要么導(dǎo)致某種末世沉淪的悲觀主義，要么轉(zhuǎn)向?qū)で竽撤N空想的個人“詩意棲居”;或者停留于某種改良主義，或者以相對主義和多元主義作為抗衡資本主義的武器，乃至與前現(xiàn)代主義合流，又或者訴諸群眾的非理性熱情或烏托邦式的理念設(shè)定，訴諸革命的唯心主義。

第三種解釋路向是以馬克思的“兩大發(fā)現(xiàn)”為核心的解釋。這種對馬克思主義的理解，并沒有因為堅持“馬”的名義而陷入教條主義和本本主義，而是在“解馬”過程中對馬克思主義的理解有了創(chuàng)造性的發(fā)展。首先，突破了長期以來以經(jīng)典教科書為代表的理論框架，形成了對馬克思主義的宏觀框架和關(guān)注重心的種種新理解路向。特別是凸顯了“主體性”“實踐”“人化自然”等理論元素的地位，產(chǎn)生了以“實踐唯物主義”為代表的一系列學術(shù)成果。這些成果切合了中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)實踐的理論需要。其次，全面深化了馬克思主義哲學對于人類社會發(fā)展、社會形態(tài)演進的規(guī)律性和復(fù)雜性，特別是對于資本主義和社會主義階段的性質(zhì)、條件和任務(wù)的認識。這種哲學層面的認識深化，與馬克思的政治經(jīng)濟批判研究緊密結(jié)合，與中國特色社會主義的歷史定位及其基本經(jīng)濟制度、基本政治制度的具體建制緊密結(jié)合、互為表里。再次，形成了馬克思主義哲學的學科譜系，形成了具有馬克思主義自身特色的本體論、認識論、歷史觀等，同時，也廣泛參與到經(jīng)濟哲學、科技哲學、社會哲學、文化哲學等學科交叉的發(fā)展和建設(shè)中，密切關(guān)注現(xiàn)實社會生活，對現(xiàn)實熱點難點問題發(fā)出馬克思主義的聲音，在對馬克思主義本身的理解過程中，接觸、吸收和深化了文獻考據(jù)、語義分析、文本詮釋的理論成果和方法論路徑。最后，馬克思主義哲學還廣泛地與古今中西，特別是與西方發(fā)達國家的哲學思想進行學術(shù)對話，思考現(xiàn)實和思想本身，在其中積極主動地“出場”，多角度地進行交換和比較、砥礪和切磋，在構(gòu)建中國特色社會主義文化的過程中發(fā)揮積極的主導(dǎo)作用。

前兩種理解路向是從當代中國的歷史語境中生發(fā)出來的，當然有其產(chǎn)生和發(fā)展的必然性和內(nèi)在理路。但總體而言，它們對馬克思主義的解釋存在著諸多片面性甚至錯誤，這一點已被越來越多的學者所認識。從理論上看，把馬克思啟蒙主義化和后現(xiàn)代主義化之所以是錯誤的，是由于這些思潮的立腳點在馬克思的思想發(fā)展歷程中都已經(jīng)被一一超越。因而，雖然各種錯誤思潮在馬克思的思想中貌似都可以找到“依據(jù)”，但實際上都是基于某種片面的立場對馬克思的誤解。馬克思的思想中確實不乏貌似啟蒙主義或后現(xiàn)代主義的詞句，但把它們放到馬克思著作的整體中就可以看到，它們都是以被揚棄了的形態(tài)存在于馬克思的唯物史觀和剩余價值理論中的。不能把馬克思已經(jīng)揚棄了的觀點當成馬克思本人的觀點。

最后一種解釋路向是在同前兩種路向碰撞和交鋒中形成與發(fā)展起來的，它實際上構(gòu)成了當代中國馬克思主義研究的主流。越來越多的學者清醒地認識到，無論從當前中國式現(xiàn)代化道路的合理性和合法性來看，還是從未來科學社會主義的吸引力來看，無論是從堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)來看，還是從排除各種錯誤思潮的干擾來看，中國都必須拋棄對馬克思主義的前兩種解釋路向，堅定地選擇第三種解釋路向，將其作為當代中國馬克思主義研究繼續(xù)光大和推進的解釋路向。但與此同時，千萬不能忽視前兩種解釋路向在當代中國的繼續(xù)存在，并仍然產(chǎn)生著影響，從而必須花精力繼續(xù)探討上述三種解釋路向的現(xiàn)實基礎(chǔ)和內(nèi)在邏輯究竟是什么，它們之間的關(guān)系究竟如何，劃清它們之間的合理界限，將之作為當代中國馬克思主義研究的一個基礎(chǔ)條件。

（作者簡介：陳學明，教育部高校人文社會科學重點研究基地復(fù)旦大學當代國外馬克思主義研究中心專職研究員，復(fù)旦大學哲學學院，馬克思主義學院特聘教授，博士生導(dǎo)師）