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恩格斯在1890年8月5日寫給康拉德·施米特的信中談道，“對德國的許多青年著作家來說，‘唯物主義’這個(gè)詞大體上只是一個(gè)套語，他們把套語當(dāng)做標(biāo)簽貼到各種事物上去，再不作進(jìn)一步的研究，就是說，他們一把這個(gè)標(biāo)簽貼上去，就以為問題已經(jīng)解決了”。可見，許多年輕的德國人只是用唯物主義的“套語”來把自己的相當(dāng)貧乏的歷史知識建構(gòu)成“一般體系”。與此不同，“我們（馬克思和恩格斯——引者注）的歷史觀首先是進(jìn)行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學(xué)派方式構(gòu)造體系的杠桿。必須重新研究全部歷史”，這種歷史觀要求詳細(xì)研究“各種社會形態(tài)的存在條件”，然后設(shè)法從這些條件中找出相應(yīng)的政治、法律、哲學(xué)、宗教等的觀點(diǎn)。

恩格斯對唯物史觀的重述回應(yīng)了馬克思主義發(fā)展中的一個(gè)常見誤解。長期以來，歷史唯物主義都被視為關(guān)于歷史必然過程或一般社會理論的哲學(xué)范疇。其中，諸如生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑、階級與剝削等，也都被闡釋為脫離了任何經(jīng)驗(yàn)過程的“一般理論”。這種解讀造成了一個(gè)根本性的難題：盡管歷史唯物主義為了解釋社會發(fā)展，不可避免地要進(jìn)行一定的科學(xué)抽象和范疇建構(gòu)，然而，一旦運(yùn)用這種基于科學(xué)抽象的“一般范疇”來歸納經(jīng)驗(yàn)對象，就陷入了運(yùn)用超歷史的邏輯并據(jù)此代替對具體對象作歷史分析的錯(cuò)誤。正是在這個(gè)意義上，馬克思和恩格斯很早就注意到同時(shí)代的“馬克思主義者”，只是把唯物史觀“當(dāng)作不研究歷史的借口”并簡單抽象化為可以隨處套用的萬能公式。而馬克思指出，一切生產(chǎn)階段所共有的、被思維抽象出的一般規(guī)定當(dāng)然是存在的，但用這些“一般規(guī)定”不可能理解任何一個(gè)現(xiàn)實(shí)的歷史的生產(chǎn)階段的。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯論述生產(chǎn)時(shí)特別強(qiáng)調(diào)“一定的生產(chǎn)方式”或“一定的工業(yè)階段”，是與“一定的共同活動方式”或“一定的社會階段”相聯(lián)系的，而非任何抽象的“生產(chǎn)一般”。換言之，理解生產(chǎn)或社會活動的“一定的”性質(zhì)，是超越唯心史觀進(jìn)入“現(xiàn)實(shí)的歷史”關(guān)鍵，歷史唯物主義的內(nèi)在傾向就要求從“一般理論”“一般規(guī)定”上升到具有歷史特定性的具體理論、具體規(guī)定中。

如果說《德意志意識形態(tài)》中仍更多地停留在生產(chǎn)方式的“一般理論”中，那么，當(dāng)馬克思1858年進(jìn)入政治經(jīng)濟(jì)批判時(shí)期，這種生產(chǎn)的“一定的”性質(zhì)才被具體地把握到。馬克思此時(shí)意識到，為了把握這種社會過程的具體性，這種考察不能從生產(chǎn)制度的最原始階段開始，而是必須指向最發(fā)達(dá)形態(tài)，也即資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)形式。資產(chǎn)階級社會作為“最發(fā)達(dá)的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織”，對表現(xiàn)其社會關(guān)系的諸種范疇的理解不僅指向資產(chǎn)階級社會的深層結(jié)構(gòu)，“同時(shí)也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系”。馬克思稱之為“向后思索法”，其真正意涵在于通過分析資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和歷史性質(zhì)，揭示社會自我揚(yáng)棄的根本趨勢。因?yàn)椤皻v史發(fā)展總是建立在這樣的基礎(chǔ)上的：最后的形式總是把過去的形式看成是向著自己發(fā)展的各個(gè)階段，并且因?yàn)樗苌俣抑皇窃谔囟l件下才能夠進(jìn)行自我批判”。這樣，歷史唯物主義就從關(guān)于歷史的“一般理論”過渡到關(guān)于資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式和社會過程的理論，而要認(rèn)識資產(chǎn)階級社會的本質(zhì)，就必須以政治經(jīng)濟(jì)批判為中介。按照恩格斯的說法，“政治經(jīng)濟(jì)是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的理論分析”，是理解現(xiàn)代社會的入口。但由于政治經(jīng)濟(jì)“以異化的本質(zhì)為根據(jù)”“把異化的本質(zhì)活動的特殊范圍固定下來”，由此也就把諸如私有財(cái)產(chǎn)、雇傭勞動、貨幣制度等都視為市民社會的既定前提接受下來，并在人們的頭腦中固化為一些非反思的自然認(rèn)識。對此，政治經(jīng)濟(jì)批判是以認(rèn)識論的方式來提出問題的，即：這一關(guān)于具有歷史特定性的物化的資產(chǎn)階級社會關(guān)系的客觀認(rèn)識何以可能？我稱其為馬克思的社會認(rèn)識論問題。作為社會認(rèn)識論的歷史唯物主義，不僅通過對形塑近代認(rèn)識論總問題的抽象主體性和抽象客體性（思維和存在）的社會生產(chǎn)方式的批判，實(shí)現(xiàn)“在人的實(shí)踐中以及對這種實(shí)踐的理解中”合理解決“把理論引向神秘主義的神秘東西”，并且，基于社會認(rèn)識論所確立的真正知識，也蘊(yùn)含著變革資產(chǎn)階級社會關(guān)系、實(shí)現(xiàn)科學(xué)社會主義的訴求。因此，歷史唯物主義具體化，并不是一種價(jià)值無涉的冷冰冰的實(shí)證科學(xué)，而是以人在異化世界中的生存革命為旨趣的“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。

歷史唯物主義思想革命的基礎(chǔ)在于認(rèn)識對象的重建。馬克思認(rèn)為，國民經(jīng)濟(jì)一開始就從錯(cuò)誤的方法論（經(jīng)驗(yàn)主義）出發(fā)建立了錯(cuò)誤的認(rèn)識對象（經(jīng)驗(yàn)表象），進(jìn)而產(chǎn)生出一些具有拜物教性質(zhì)的知識，成為對商品生產(chǎn)的無意識表達(dá)。相反，科學(xué)的社會認(rèn)識超越了經(jīng)驗(yàn)論的表象思維，跳出任意一個(gè)孤立實(shí)事或歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，進(jìn)展到對“具體總體”的認(rèn)識上。馬克思把認(rèn)識對象確立為“總體”（totality），深意在于強(qiáng)調(diào)“部分”不僅作為“總體”的要素而被規(guī)定，并基于“總體”的有效性而被再生產(chǎn)。在資產(chǎn)階級社會認(rèn)識的語境中，這意味著不是把資產(chǎn)階級社會的某一“部分”存在，而是把“資產(chǎn)階級社會總體”存在作為“對象”。因?yàn)椤熬唧w總體”作為“思想總體”或“思想具體”，當(dāng)然是思維的、理解的產(chǎn)物，而馬克思的“資產(chǎn)階級社會總體”概念是最能表達(dá)這一理解的范疇，因此是社會認(rèn)識論的對象。

把“資產(chǎn)階級社會總體”作為對象，具有超越國民經(jīng)濟(jì)和黑格爾哲學(xué)的雙重內(nèi)涵。如果說國民經(jīng)濟(jì)停留在經(jīng)驗(yàn)表象上，以異化的社會關(guān)系為認(rèn)識起點(diǎn)，陷入拜物教中，那么，黑格爾則代表了社會認(rèn)識論中的唯理論謬誤。黑格爾固然把握到了作為哲學(xué)的認(rèn)識對象的真理的“總體”特質(zhì)，但他卻把這個(gè)過程理解為“思想的自我運(yùn)動”。結(jié)果，“正在理解著的思維”和“被理解了的世界”代替了現(xiàn)實(shí)的人和現(xiàn)實(shí)世界成為認(rèn)識對象。馬克思則認(rèn)為，“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當(dāng)作一個(gè)精神上的具體再現(xiàn)出來的方式。但決不是具體本身的產(chǎn)生過程”。盡管馬克思對辯證法運(yùn)用仍明顯地體現(xiàn)了黑格爾的痕跡，但在如何理解“認(rèn)識對象”問題上，二者卻截然不同。對馬克思而言，“就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前”。這就是說，盡管“思想具體”是通過思維過程所生產(chǎn)的結(jié)果，但這并不意味著范疇能夠獨(dú)立于實(shí)在、理論抽象可以脫離于現(xiàn)實(shí)具體和現(xiàn)實(shí)對象。相反，現(xiàn)實(shí)具體、現(xiàn)實(shí)對象就是馬克思的認(rèn)識對象，只不過，對這個(gè)對象的捕獲經(jīng)歷了“兩條道路”（“在第一條道路上，完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定；在第二條道路上，抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)”）的完整過程，才在思維中概念化為合理性的規(guī)定。因此，馬克思對經(jīng)驗(yàn)主義的批判并不意味著否認(rèn)了現(xiàn)實(shí)具體和現(xiàn)實(shí)對象作為認(rèn)識的客觀性來源，“思維具體”作為在認(rèn)識中發(fā)生綜合的結(jié)果，也不代表認(rèn)識對象是意識的內(nèi)在性之物。對馬克思而言，唯物史觀始終把感性世界及其對象性本質(zhì)的揭示作為“真正的實(shí)證科學(xué)”的起點(diǎn)，而當(dāng)它經(jīng)由認(rèn)識論的完整規(guī)定，就邏輯化、系統(tǒng)化為“真正的知識”。

從《資本論》的成熟表述來看，馬克思從總體性視角對資產(chǎn)階級社會關(guān)系的批判，打破了受物化意識主宰的實(shí)證思維，它不再把“經(jīng)濟(jì)實(shí)事”視為可量化的既定存在，而是視為一個(gè)始終處于以資本再生產(chǎn)為中心的結(jié)構(gòu)化和總體化的存在。在此，以往關(guān)于思維和存在、主體與客體“二元論”的認(rèn)識論擬設(shè)全部消失了，表面上看馬克思似乎更加遠(yuǎn)離了哲學(xué)，但其深意則在于把思想、知識、政治、階級等要素全部還原為產(chǎn)生著“資產(chǎn)階級社會總體”的內(nèi)在“進(jìn)程”。正如阿爾都塞指出的，“資產(chǎn)階級社會總體”作為在深度和廣度上充分發(fā)展的復(fù)雜的社會形式、一個(gè)“十分發(fā)達(dá)的總體”，是不能夠被還原為任意一個(gè)單一原因的。相反，它是由思想、知識、政治這些“多元”要素所組建的。而與此同時(shí)，就馬克思社會認(rèn)識論的目標(biāo)而言，它對“資產(chǎn)階級社會總體”的客觀分析，本身也意味著通過對社會“進(jìn)程”的主動參與推動社會結(jié)構(gòu)的變革。

作為歷史唯物主義具體化的路徑，社會認(rèn)識論把哲學(xué)的目光從超驗(yàn)存在轉(zhuǎn)向“資產(chǎn)階級社會總體”這一現(xiàn)實(shí)存在上，其宗旨在于“使現(xiàn)存世界革命化”，走向科學(xué)社會主義。對于馬克思而言，如果說通往科學(xué)社會主義的道路存在于資產(chǎn)階級社會內(nèi)部，那么，正確認(rèn)識和積極揚(yáng)棄資本主義的普遍性就十分必要，因?yàn)樗顷P(guān)聯(lián)著構(gòu)建社會主義的新文明的內(nèi)核。

那么，什么是資本主義的普遍性呢？對于這個(gè)問題，歷史唯物主義呈現(xiàn)了客體向度和主體向度兩種認(rèn)識視角。在認(rèn)識的客體向度上，資本主義的普遍性，在于它是迄今為止人類生產(chǎn)力的最發(fā)達(dá)階段，其創(chuàng)造的大量物質(zhì)財(cái)富超越了以往的任何一個(gè)生產(chǎn)的歷史階段。正是在發(fā)展生產(chǎn)力的意義上，資本主義走向了“文明過度”——它在創(chuàng)造龐大的物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，也創(chuàng)造了大量貧困的無產(chǎn)者階級，引發(fā)周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。這說明資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)太過狹隘，無法再容納下它本身所生產(chǎn)的財(cái)富了。馬克思認(rèn)為，只有超越了資本主義生產(chǎn)資料私有制，“在資本主義時(shí)代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個(gè)人所有制”，才是實(shí)現(xiàn)社會主義新文明的方向。如果說這種具有辯證法色彩的表述還太過于虛幻，馬克思在《資本論》第3卷論述股份公司與合作工廠中又明確地表示了一種工人治理的可能性：在工人的合作工廠中，資本和雇傭勞動對立被揚(yáng)棄，工人作為聯(lián)合體利用生產(chǎn)資料使他們自己的勞動增殖。從歷史性的觀點(diǎn)來看，這種工人合作社作為一種新的生產(chǎn)方式是自然而然地從資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式中產(chǎn)生的，“沒有從資本主義生產(chǎn)方式中產(chǎn)生的工廠制度，合作工廠就不可能發(fā)展起來”。社會主義生發(fā)的根源就在于，使資本主義的普遍性在更廣泛的意義上實(shí)現(xiàn)出來。

在認(rèn)識的主體向度上，對“資產(chǎn)階級社會總體”的認(rèn)識還同時(shí)指向工人階級的自我認(rèn)識。盧卡奇認(rèn)為，馬克思正是在物化批判中看到了意識的一種新形式——階級意識。階級意識是一種總體化的力量，它克服了以往哲學(xué)中意識和現(xiàn)實(shí)、思維和存在二元關(guān)系，不再關(guān)心思維是否客觀地“反映”了現(xiàn)實(shí)，而直接就意味著一種“實(shí)現(xiàn)”：其中，一旦工人階級達(dá)到對自身所處地位的真實(shí)關(guān)系的“認(rèn)識”，他就能夠不再被物化為“勞動力商品”，而是轉(zhuǎn)化為改造世界的行動主體。從這個(gè)意義上來講，社會認(rèn)識論不是對世界的靜觀和省思，而是革命實(shí)踐的理論。或者說，社會認(rèn)識論的基本目標(biāo)，就是通過對資本主義生產(chǎn)中的客體性力量和階級主體的認(rèn)識，構(gòu)建一種矛盾且處于辯證發(fā)展中的社會總體的知識（科學(xué)社會主義理論）。在唯物史觀的視域中，這種客觀知識既是從“資產(chǎn)階級社會總體”中所生成的，并且也作為“思想具體”參與對社會總體的建構(gòu)，因?yàn)樗鼜摹案锩A級的理論立場”出發(fā)，以理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，把人從強(qiáng)加給他的異化世界中解放了出來。正所謂“沒有革命的理論，就沒有革命的實(shí)踐”。