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自然辯證法是馬克思恩格斯自然觀、科學(xué)技術(shù)觀、科學(xué)技術(shù)方法論和科學(xué)技術(shù)社會(huì)學(xué)思想的有機(jī)統(tǒng)一形態(tài)。蘇聯(lián)哲學(xué)家、化學(xué)家鮑尼法季·凱德洛夫認(rèn)為，恩格斯的《自然辯證法》不僅概括了馬克思恩格斯所處時(shí)代主要自然科學(xué)成果，它也是《資本論》在自然科學(xué)向度上和一般哲學(xué)維度上的重要導(dǎo)言。同時(shí)，凱德洛夫指出，馬克思主義自然辯證法對人類社會(huì)歷史領(lǐng)域研究具有重要意義，正是由于自然辯證法的存在，馬克思主義學(xué)說才更加完整。而這種意義的展現(xiàn)，離不開自然辯證法在方法論層面上對社會(huì)科學(xué)方法的深刻運(yùn)用。

社會(huì)體（Gesellschaftskrper），即“社會(huì)的主體”（Gesellschaftliches Subject），是社會(huì)科學(xué)研究方法的基點(diǎn)。盧卡奇在《歷史與階級意識》中寫道：“馬克思的名言：‘每一個(gè)社會(huì)中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體’，是歷史地了解社會(huì)關(guān)系的方法論的出發(fā)點(diǎn)和鑰匙?！鄙鐣?huì)主體作為一個(gè)巨大的、不斷發(fā)展的“活的機(jī)體”，由各生產(chǎn)部門的總體組成，既處于一個(gè)宏大總過程當(dāng)中，同時(shí)也是這一總過程的結(jié)果。自然辯證法蘊(yùn)含著對社會(huì)主體的重要審視，正是從這樣的社會(huì)有機(jī)體形態(tài)出發(fā)，搭建起個(gè)人、社會(huì)、自然之間全面的辯證關(guān)系。

具體來說，自然辯證法基于社會(huì)主體的視野，以“自然—社會(huì)—人”為核心，建構(gòu)出“自然”范疇的基本內(nèi)涵，賦予“自然”范疇以重要的社會(huì)向度。馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)，自然作為人類社會(huì)產(chǎn)生和發(fā)展的條件與根基，是形成社會(huì)主體不可或缺的前提。馬克思指出，“凡是共同體以主體與其生產(chǎn)條件有著一定的客觀統(tǒng)一為前提，或者說，主體的一定的存在以作為生產(chǎn)條件的共同體本身為前提的所有一切形式（它們或多或少是自然形成的，但同時(shí)也都是歷史過程的結(jié)果），必然地只和有限的而且是原則上有限的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)”?！白匀弧辈粌H作為客觀物質(zhì)，也作為人類社會(huì)發(fā)展的“財(cái)富之母”而存在，為生產(chǎn)力創(chuàng)造了“生活資料的自然富源”和“勞動(dòng)資料的自然富源”兩大外在條件，是生產(chǎn)力的基礎(chǔ)和重要形態(tài)，對人類文明誕生和發(fā)展具有著決定性意義。因此，自然辯證法當(dāng)中的“自然”并不是指單純的“自然界”，而是以勞動(dòng)為中介，蘊(yùn)含著人與自然在自然演化當(dāng)中所形成的系統(tǒng)的內(nèi)在關(guān)系。

與此同時(shí)，自然辯證法基于社會(huì)主體的視野，搭建了科學(xué)技術(shù)社會(huì)論。馬克思恩格斯認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)的誕生和發(fā)展同樣與社會(huì)主體密不可分。恩格斯明確指出，“社會(huì)一旦有技術(shù)上的需要，這種需要就會(huì)比十所大學(xué)更能把科學(xué)推向前進(jìn)”。在社會(huì)主體對技術(shù)的需要下，技術(shù)才有前進(jìn)的動(dòng)力，而自然科學(xué)也能在對技術(shù)的需要下不斷開拓認(rèn)知的邊界。最終，科學(xué)技術(shù)在社會(huì)主體的社會(huì)性生產(chǎn)當(dāng)中，轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)力，成為生產(chǎn)的動(dòng)力，推動(dòng)社會(huì)主體的發(fā)展。因此，科學(xué)技術(shù)不僅是人的智力活動(dòng)，同時(shí)也是人的社會(huì)活動(dòng)。正是在這種社會(huì)活動(dòng)的作用下，人才能夠不斷認(rèn)識自然、改造自然，實(shí)現(xiàn)整個(gè)生態(tài)世界的歷史演進(jìn)。由此可見，自然辯證法基于社會(huì)主體的研究方法，將對自然和科學(xué)技術(shù)的探討同對人類產(chǎn)生和發(fā)展規(guī)律的探索內(nèi)在地統(tǒng)一起來，深化了自然和科學(xué)技術(shù)的內(nèi)涵。

在自然辯證法當(dāng)中，歷史研究方法是其中蘊(yùn)含的又一科學(xué)方法。需要注意的是，馬克思恩格斯所運(yùn)用的歷史研究方法，并不是自然科學(xué)視野下對自然歷史的研究。恰恰相反，他們認(rèn)為，傳統(tǒng)自然科學(xué)當(dāng)中對于自然歷史的探索是難以客觀、全面地解釋世界的。馬克思曾經(jīng)在通信當(dāng)中多次批判過畢希納的《關(guān)于達(dá)爾文的物種變異理論的六次演講》，指出畢希納等人用達(dá)爾文生存斗爭這一自然歷史的視野，將全部歷史變成“生存斗爭”史，由此陷入到社會(huì)達(dá)爾文主義的唯心主義和庸俗唯物主義當(dāng)中。正如施密特在《馬克思的自然概念》中總結(jié)的那樣，“把馬克思的自然概念從一開始就同其他種種自然觀區(qū)別開來的東西，是馬克思自然概念的社會(huì)歷史性質(zhì)”?？梢姡匀晦q證法當(dāng)中的歷史研究方法，是社會(huì)科學(xué)維度而非自然科學(xué)維度的歷史方法，是唯物史觀所蘊(yùn)含的歷史方法。

恩格斯在《反杜林論》中指出，“自然界的一切歸根到底是辯證地而不是形而上學(xué)地發(fā)生的”。因此，對于自然進(jìn)行歷史審視必不可少。馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)，對于自然歷史的闡發(fā)不應(yīng)當(dāng)拋開人類歷史發(fā)展過程。自然界的天體演進(jìn)、地質(zhì)變換、萬物生長，為人類社會(huì)的生成提供了最為基本的自然生產(chǎn)力，促成從猿到人的轉(zhuǎn)變，為社會(huì)搭建、文明創(chuàng)造奠定了根本條件，最終生成了人類歷史。而人類在誕生之后，與自然構(gòu)成了一個(gè)系統(tǒng)，并在其中呈現(xiàn)出不同于其他物種的、具有整體性、能動(dòng)性的勞動(dòng)實(shí)踐能力。在此過程中，人類通過勞動(dòng)，進(jìn)一步作用于氣候、地質(zhì)、地理環(huán)境，在地球上打下了自己“意志的印記”，推動(dòng)自然繼續(xù)向人生成。而原初自然也在此過程中轉(zhuǎn)向成為人化自然，融入人類歷史演進(jìn)之中。由此，“人類史”與“自然史”成為不可分割的統(tǒng)一體。

“自然史與人類史相統(tǒng)一”這一自然辯證法中的重大推論，不僅從根本上建立了自然和人之間的生命共同體形態(tài)，同時(shí)也基于唯物史觀的根本立場，為人類的勞動(dòng)實(shí)踐和文明歷史的發(fā)展提出了根本要求。馬克思在《資本論》中指出，“甚至整個(gè)社會(huì)，一個(gè)民族，以至一切同時(shí)存在的社會(huì)加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應(yīng)當(dāng)作為好家長把經(jīng)過改良的土地傳給后代”?？梢哉f，基于歷史研究的視野，馬克思恩格斯的自然辯證法具有明確的代際保護(hù)意識，要求人類的實(shí)踐活動(dòng)必須以遵循客觀的自然規(guī)律為前提，要像保護(hù)自己的歷史一樣，將整個(gè)生態(tài)世界的歷史延續(xù)下去。由此可見，馬克思主義自然辯證法包含著對歷史研究方法的運(yùn)用，彰顯了生態(tài)向度下唯物史觀的理論意蘊(yùn)，在實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的要求中，形成了對人類文明未來的根本觀照。

列寧指出：“馬克思主義提供了一條指導(dǎo)性的線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團(tuán)混亂的狀態(tài)中發(fā)現(xiàn)規(guī)律性。這條線索就是階級斗爭的理論?！毕つ帷ず苏J(rèn)為，馬克思主義辯證方法除了表現(xiàn)出歷史意識之外，也貫穿著階級活動(dòng)的邏輯，這一邏輯構(gòu)成馬克思主義辯證法的基本特征之一。施密特也同樣認(rèn)為，馬克思的自然概念具有民族特點(diǎn)和革命性質(zhì)。這里所謂的革命性從本質(zhì)上說就是階級性，它來自馬克思恩格斯在自然辯證法當(dāng)中對于階級分析方法的堅(jiān)持。

具體來說，首先，馬克思恩格斯通過運(yùn)用階級分析方法揭示出資本主義制度帶來的生態(tài)災(zāi)難。在《資本論》中，馬克思詳細(xì)記錄了資本主義工業(yè)化進(jìn)程下工人階級的生存景狀，揭示出資產(chǎn)階級對工人階級在經(jīng)濟(jì)層面和生態(tài)環(huán)境層面的雙重剝削，特別指出資產(chǎn)階級為了獲取更多、更便宜的原材料，不惜肆意破壞遙遠(yuǎn)大陸的自然環(huán)境，戕害原住民，霸占整個(gè)地球的生態(tài)空間和生態(tài)資源，由此在全世界范圍內(nèi)無限度地?cái)D占無產(chǎn)階級的生產(chǎn)空間和生活空間。福斯特寫道：“卡爾·馬克思思想的生態(tài)唯物主義基礎(chǔ)的恢復(fù)……再次將資本批判與批判性自然科學(xué)統(tǒng)一在一起?！笨梢哉f，對資本主義反生態(tài)性的關(guān)注和批判正是馬克思恩格斯生態(tài)思想的重要組成部分。

其次，馬克思恩格斯自然辯證法的最終指向就是無產(chǎn)階級的解放。自然辯證法關(guān)注整個(gè)生態(tài)世界的解放，而生態(tài)的解放與人的解放、社會(huì)的解放是統(tǒng)一的。在《1844年經(jīng)濟(jì)哲學(xué)手稿》中，馬克思明確表述了“徹底的自然主義”與“徹底的人道主義”的統(tǒng)一理想。這一理想不僅是對共產(chǎn)主義社會(huì)的預(yù)言，也是對未來生態(tài)愿景的描繪，即只有在共產(chǎn)主義社會(huì)中，人與自然之間的矛盾才會(huì)徹底解決。而在實(shí)現(xiàn)生態(tài)解放的過程中，必然需要依靠無產(chǎn)階級作為歷史主體的力量。馬克思在《資本論》中強(qiáng)調(diào)，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者才能夠合理地調(diào)節(jié)他們與自然之間的物質(zhì)變換，才能夠合理地運(yùn)用科學(xué)技術(shù)手段，推進(jìn)人與自然向著共存共榮的方向邁進(jìn)。由此可見，階級分析方法在自然辯證法當(dāng)中發(fā)揮了極為重要的價(jià)值，賦予自然辯證法鮮明的價(jià)值底色和革命性。

總之，社會(huì)歷史方法論不僅是馬克思恩格斯觀照社會(huì)歷史的根本路徑，同時(shí)它也貫穿在自然辯證法當(dāng)中，完善了馬克思恩格斯的自然思想和科學(xué)技術(shù)思想。自然辯證法對社會(huì)科學(xué)方法論的運(yùn)用，使自身從根本上避免了淪為“自然界的辯證法”，使我們眼中的生態(tài)世界和科學(xué)技術(shù)，不再是“一個(gè)遲鈍的木偶，靜止、無味、無色；僅僅只有物質(zhì)的、無間斷的和無意義的倉促”，而是與歷史辯證法真正形成了內(nèi)在的統(tǒng)一。