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馬克思的“真正的共同體”思想并不是一經出場就達到了科學的理論高度，而是經歷了一個從人本主義到唯物史觀的轉變過程。準確把握和系統呈現馬克思“真正的共同體”思想的唯物史觀基礎，對于我們推進有關共同體的理論研究和實踐探索具有重要啟示意義。

在1844年7月撰寫的《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中，馬克思首次提出了“真正的共同體”概念。他說：“工人脫離的那個共同體，無論就其現實性而言，還是就其規(guī)模而言，完全不同于政治共同體。……人的本質是人的真正的共同體?！痹谶@里，馬克思以“人的本質是人的真正的共同體”這一論斷來反駁“一個普魯士人”（盧格）將共同體僅僅看作政治共同體的觀點，無疑是有一定道理的。但是也要看到，馬克思對“真正的共同體”的這一理解也存在著明顯缺陷。從邏輯上看，基于人的本質來界定“真正的共同體”，首先要闡明何謂人的本質，而馬克思在這篇文章中并未對此作出說明。參照馬克思同一時期相關論述（如“人的根本就是人本身”等）可以發(fā)現，他此時對人的本質的理解帶有鮮明的人本主義色彩，即脫離人的具體社會關系而僅僅在人的物種屬性或類本質層面展開分析。這種人本主義分析只有在討論人與神、人與動物的關系問題時才有確切意義，一旦遭遇具體社會關系，其抽象性一面就會暴露出來。事實上，馬克思此時之所以對人的本質作出人本主義理解，是因為受到了費爾巴哈的影響，正如恩格斯晚年所指出的那樣，在這一時期，“我們一時都成為費爾巴哈派了”。既然馬克思此時對人的本質的理解是人本主義式的，那么“人的本質是人的真正的共同體”這一命題也就是一個人本主義命題。

當馬克思在《德意志意識形態(tài)》中再次論及“真正的共同體”時，他的思想已經從人本主義轉向了唯物史觀。他在該文本中闡釋分工與共同體發(fā)展的關系問題時指出：“從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由?！焙茱@然，馬克思在這里使用“真正的共同體”概念不再是為了區(qū)別于政治共同體，而是為了區(qū)別于虛假共同體、虛幻共同體，政治共同體不過是虛假共同體、虛幻共同體的一種。馬克思認為，從前的共同體之所以具有虛假性、虛幻性，是因為它們建立在分工和私有制基礎之上，在其中存在著個體對抗、階級斗爭、利益分裂；與之相反，“真正的共同體”建立在生產力高度發(fā)展、交往普遍化、分工和私有制消亡的基礎之上，因而從前共同體的虛假性、虛幻性在這里得到了揚棄。

在《1857—1858年經濟手稿》中，馬克思在分析個人在歷史過程中逐漸孤立化的問題時再次使用了“真正的共同體”概念。他說：“在資產階級社會里，工人完全喪失了客體條件，他只是在主體上存在著；而和他對立的東西，現在卻變成真正的共同體，工人力圖吞食它，但它卻吞食著工人?！痹谶@里，馬克思以“真正的共同體”反諷式地描繪了資本主義社會的顛倒屬性。他認為，在資本主義社會，普遍交換消解了“群”的必要性，個體隨之走向孤立，維系共同體存在的不再是個體，而是貨幣和資本，“貨幣同時直接是現實的共同體”。這是一種顛倒的共同體，必須將其顛倒過來才能形成“真正的共同體”。這種政治經濟分析方法表明，馬克思此時的“真正的共同體”思想已經進入唯物史觀具體化運用階段。

既然馬克思“真正的共同體”思想有上述轉變過程，那么我們在把握該思想時，應該以他在唯物史觀基礎上闡發(fā)的內容為主要對象。我們的理解把握可以從如下方面展開。

其一，何謂“真正的共同體”?！罢嬲墓餐w”不是抽象的人的本質，不是抽象的類共同體，它超越了過去一切虛假共同體、虛幻共同體，是未來共產主義社會的共同體。在馬克思那里，“真正的共同體”等同于“自由人聯合體”“自由王國”。

其二，“真正的共同體”的歷史坐標。在人本主義階段，馬克思認為共產主義是“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”，“真正的共同體”的歷史坐標在人的類本質的復歸階段。創(chuàng)立唯物史觀后，馬克思強調“真正的共同體”是“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的”自由人聯合體，其歷史坐標在資本主義生產方式的彼岸。

其三，“真正的共同體”的基本特征?！罢嬲墓餐w”揚棄了以往共同體的虛假性、虛幻性，真實性、真正性是其基本特征。這種特征表現為共同體中不再有個體對抗、階級對立、個人利益和公共利益的分裂，個體不再受物的支配和抽象的統治，實現了自由全面發(fā)展。

其四，“真正的共同體”的現實主體。創(chuàng)立唯物史觀后，馬克思認為共同體的主體不是抽象的個體，而是現實的個人?！罢嬲墓餐w”也由現實的個人構成，這些現實的個人擺脫了異化狀態(tài)，獲得了“自由個性”。

其五，“真正的共同體”的內在原則。馬克思認為，在以往的共同體中，人的依賴關系、物的依賴關系先后構成共同體的內在原則。在“真正的共同體”中，勞動產品失去了交換價值屬性，主體間的關系擺脫了對物的依賴，建立在此基礎之上的自由聯合關系構成其內在原則。

其六，“真正的共同體”的所有制基礎。馬克思認為，在人類發(fā)展史上，“由于私有制擺脫了共同體，國家獲得了和市民社會并列并且在市民社會之外的獨立存在”，虛幻共同體由此而生。“真正的共同體”既是對以往各種共同體的積極揚棄，也是對以往私有制的積極揚棄，在生產資料共同占有基礎上重建的個人所有制，構成其所有制基礎。

其七，“真正的共同體”的辯證結構。個體與共同體的關系構成一切共同體的基本結構。在自然形成的共同體中，個體天然地從屬于共同體，“共同體是實體，而個人則只不過是實體的偶然因素”；在現代資本主義社會，個體與共同體相對立，個體只有被納入資本編織的“普遍有用性體系”才能成為共同體一員；在“真正的共同體”中，個體與共同體的關系是辯證的：一方面，“只有在共同體中才可能有個人自由”；另一方面，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。

其八，“真正的共同體”的實現方式。在人本主義階段，馬克思將異化勞動的揚棄和類本質的復歸視作“真正的共同體”的實現方式。創(chuàng)立唯物史觀后，馬克思認識到異化不是私有制的根源，私有制才是異化的根源?；诖?，他從生產力高度發(fā)展、交往普遍化、私有制和分工消亡、無產階級革命等方面論述了“真正的共同體”的實現方式。

準確把握和系統呈現馬克思“真正的共同體”思想的唯物史觀基礎，對于當前理論和實踐的開展具有重要啟示意義。

一是有助于正確運用馬克思的“真正的共同體”思想。馬克思“真正的共同體”思想不是一經出場就達到了科學的理論高度，我們在援引該思想時，要始終以他在唯物史觀基礎上闡發(fā)的觀點為依據。如果我們不能準確把握這一思想的唯物史觀基礎，在研究中將馬克思人本主義階段的“真正的共同體”思想作為主要引證對象，那么不僅我們的學術努力難以取得預期效果，還會大大降格馬克思主義之于當代理論和現實的解釋力、洞察力。

二是有助于準確辨析“真正的共同體”與“人類命運共同體”的關系。一方面，“真正的共同體”不同于“人類命運共同體”。前者的本質屬性、歷史坐標、基本特征、現實主體、內在原則、所有制基礎、辯證結構、實現方式等如前文所述；后者是當今時代的全球發(fā)展共同體，歷史坐標在資本主義生產方式的此岸，基本特征是共建共享，現實主體是全球化時代的民族國家，內在原則是全人類共同利益和共同價值，所有制基礎是資本主義私有制和社會主義公有制并存的全球所有制結構，辯證結構即個體與共同體的關系依然建立在物的依賴關系基礎之上，實現方式是生產力快速發(fā)展基礎之上的全球合理分工分配。另一方面，“真正的共同體”與“人類命運共同體”之間存在密切關聯。前者是后者的長遠目標，后者為前者的實現逐步夯實基礎，我們不能簡單割裂二者之間的關系。

三是有助于合理推進當代共同體建設。當前，不論是打造社會治理共同體，還是構建人類命運共同體，都需要遵循馬克思“真正的共同體”思想中蘊含的基本原則：一是現實性原則。我們不能在抽象的人的本質層面理解共同體，推動當代共同體建設不能僅僅訴諸理性和道德的力量，而是要依托現實的物質實踐。二是辯證性原則。在當代共同體建設中，要辯證對待個體與共同體、個人利益與公共利益、個人價值與共同價值的關系，在主體性與公共性之間保持必要的平衡，避免走向極端個體性和抽象整體性。三是歷史性原則。邁入“真正的共同體”是一項歷史性事業(yè)，需要人類社會逐步為之創(chuàng)造條件。我們不能非歷史地看待“虛假共同體”與“真正的共同體”的關系，在當代共同體建設中不能脫離歷史條件盲目對標“真正的共同體”，而是要在“盡力而為”與“量力而行”之間保持合理張力。四是能動性原則。“真正的共同體”是人類社會發(fā)展的必然前景。因此，我們在著眼當下、務實建設當代社會共同體的同時，也要對其長遠目標滿懷信心，以能動性地實踐持之以恒地推進當代共同體向著“真正的共同體”方向前進。