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直觀看來，“無產(chǎn)階級專政”（die Diktatur des Proletariats）的提法在西方語境中是甚為可怖的，因為“專政”（Diktatur/dictatorship）一詞本來就有“獨裁”或“專制”的意思。故而在西方世界公開談?wù)摗盁o產(chǎn)階級的獨裁”，完全有可能引發(fā)歧義，仿佛馬克思在政治上意圖塑造一種扼殺自由的獨裁形式。

對“無產(chǎn)階級專政”或“無產(chǎn)階級獨裁”的誤讀，幾乎伴隨了整個國際共產(chǎn)主義運動的歷史。早在馬克思、恩格斯的時代，“社會民主黨的庸人又是一聽到無產(chǎn)階級專政這個詞就嚇出一身冷汗”，晚年恩格斯不得不親自撰文解釋，所謂無產(chǎn)階級的“獨裁”實則比資產(chǎn)階級的“民主”在民主自由方面還更進了一步，它是一種“新的真正民主的國家政權(quán)”。[1](P111)列寧與第二國際修正主義進行論戰(zhàn)的一個核心論題也是無產(chǎn)階級專政。當(dāng)時，“所有‘考茨基主義者’（動搖于改良主義和馬克思主義之間的人），都成了否認無產(chǎn)階級專政的可憐的庸人和小資產(chǎn)階級民主派”；[2](P206)而“比考茨基更右的派別……都公開否認無產(chǎn)階級專政，實行露骨的機會主義。在這些先生看來，無產(chǎn)階級‘專政’是與民主‘矛盾’的！！”[2](P289)在這里，列寧把“專政”一詞加以特別強調(diào)，正是為了突出它在字面上所具有的“獨裁”之意，以便諷刺第二國際的先生們將其誤解為與“民主”相矛盾。至于中國革命，更不乏“你們獨裁”一類的攻訐；對此，毛澤東不無諷刺地回應(yīng)道：“可愛的先生們，你們講對了，我們正是這樣。中國人民在幾十年中積累起來的一切經(jīng)驗，都叫我們實行人民民主專政，或曰人民民主獨裁，總之是一樣……對人民內(nèi)部的民主方面和對反動派的專政方面，互相結(jié)合起來，就是人民民主專政?！盵3](P1475)

不惟針對共產(chǎn)黨人的革命實踐，即使是在理論層面探討馬克思的政治哲學(xué)或國家學(xué)說，只要涉及“專政”的問題，西方學(xué)者也普遍流露出懷疑的態(tài)度。西方馬克思主義的重要人物列菲弗爾曾這樣質(zhì)疑馬克思的無產(chǎn)階級專政方案：“難道人們不會相信，在這樣一個過渡時期中，鎮(zhèn)壓性的國家還會以行政管理的一種國家形式殘存嗎？而這種行政管理的國家會不會被賦于這樣一種可怕的能力：在超越各種盲目的決定論的同時，又會按照自己的意愿隨意地運轉(zhuǎn)整個社會呢？”[4](P149)按照列菲弗爾的理解，無產(chǎn)階級專政的目標(biāo)原本是“深入的民主和國家的消亡”；但矛盾之處卻在于，專政本身又是一種強制性的獨裁形式，它被賦予“一種可怕的能力”而阻礙了民主自由的實現(xiàn)。幾乎是基于同樣的闡釋路徑，當(dāng)代西方的馬克思研究專家羅蘭·博爾也認為馬克思的無產(chǎn)階級專政方案同共產(chǎn)主義方案存在著矛盾。博爾解釋道，專政具有集權(quán)、壓迫和暴力的性質(zhì)（the centralised,repressive and violent nature），它同那種無壓迫的、完全意義上的共產(chǎn)主義制度相比，如果不是存在緊張的對立，也存在著不協(xié)調(diào)的矛盾。[5]

可見，甚至許多親馬克思主義的西方學(xué)者都將無產(chǎn)階級專政視為民主自由的對立面，更毋論那些來自非馬克思主義陣營的曲解了。有德國學(xué)者認為，馬克思在哲學(xué)-倫理學(xué)領(lǐng)域是帶有人道主義色彩的，但進入具體的政治實踐中卻表現(xiàn)出反人道主義的傾向；由于馬克思堅持一種“后果主義的政治實踐”（Konsequentialistische politische Praxis），他最終就把人道主義的道德動機轉(zhuǎn)變成了一種反人道主義的政治行動；因此，在馬克思的著作里同時存在著對立的兩個方面，即倫理學(xué)的人道主義與政治上的反人道主義（Gegensatz anthropologischer und ethischer Humanismus einerseits und politischer Anti-Humanismus andererseits）。[6](P465)更有甚者，公然指責(zé)馬克思貶損了民主價值，認為其國家學(xué)說把計劃經(jīng)濟同“邪惡的國家機器”（ruchlose Staatsmaschinerien）結(jié)合在一起，最終招致了災(zāi)難性的后果。[7](P346)

總之，有關(guān)無產(chǎn)階級“專政”或“獨裁”的誤解已然不絕于耳。但問題在于，馬克思在建構(gòu)一種“專政”的同時，果真把自由的原則也掃入廢墟了嗎？當(dāng)馬克思從階級社會的特殊性出發(fā)來批判資產(chǎn)階級政治自由的虛幻性時，難道他不曾主張在一場針對階級社會的革命中來尋求真實的普遍自由嗎？為了澄清這一系列問題，我們需要重回馬克思有關(guān)無產(chǎn)階級專政的論述，考察這種“獨裁”的制度外殼下究竟包含了怎樣的自由內(nèi)核。

在建構(gòu)無產(chǎn)階級專政的具體模式時，馬克思把巴黎公社作為一個典范。他這樣論述公社與無產(chǎn)階級專政之間的關(guān)系：“公社的原則是永存的，是消滅不了的；這些原則將一再凸顯出來，直到工人階級獲得解放。”[1](P607)恩格斯則更加明確地指出：“請看巴黎公社。這就是無產(chǎn)階級專政?！盵1](P112)因此，我們可以通過解剖巴黎公社來論證一種內(nèi)含自由原則的專政模式。

馬克思把公社式的專政視為一種保障勞動人民之自由的政治模式，他指出，公社是“社會解放的政治形式”，[1](P195)意即實現(xiàn)了無產(chǎn)階級社會的自由解放。而社會的自由之所以能夠在其中得以實現(xiàn)，究其根本就在于公社完成了國家向社會的“復(fù)歸”。公社不再像舊的國家機器那樣是一個凌駕于社會之上的“神物”；相反，它成為勞動人民所直接掌控的、服務(wù)于無產(chǎn)階級社會的一件必要的政治工具。

以往的一切政治國家，都是產(chǎn)生于社會而同這個（直觀上作為整體的）社會相分離并最終服務(wù)于特定階級利益的政治形式。因之，以往的國家形式都具備如下“異化”的邏輯：就其產(chǎn)生于社會而言，國家原本是整個社會關(guān)系的產(chǎn)物，似乎也應(yīng)該服務(wù)于社會共同體的全體成員；但就其僅僅服務(wù)于該社會的特定階級而言，國家又脫離了那個直觀上作為整體的、普遍性的社會，而裂解成一種特殊性的工具。正是因為其產(chǎn)生于社會共同體卻疏離于（entfremdet）這個共同體，甚至最終反過來統(tǒng)治了整個社會，國家陷入了一種異化（Entfremdung）的狀態(tài)。馬克思明確提出了這種“疏離”的異化關(guān)系：“與社會分離而獨立于社會之上的國家”。[1](P194)恩格斯則詳細描述了國家發(fā)生異化的過程：“以往國家的特征是什么呢？社會為了維護共同的利益，最初通過簡單的分工建立了一些特殊的機關(guān)。但是，隨著時間的推移，這些機關(guān)——為首的是國家政權(quán)——為了追求自己的特殊利益，從社會的公仆變成了社會的主人?！盵1](P110)此外，馬克思還將國家之于社會的異化狀態(tài)比喻為寄生于社會機體上的贅瘤——“市民社會身上的這個冒充為其完美反映的寄生贅瘤”。[1](P191)也就是說，舊的國家機器總是打著服務(wù)于全民的旗號，冒充為全社會的“完美反映”，但本質(zhì)上它只是一個吸食社會機體之營養(yǎng)并輸送到特定利益集團的“寄生贅瘤”。在這個意義上，國家確實同社會發(fā)生了異化，意即脫離了那個曾經(jīng)創(chuàng)造它的社會機體，服從于特殊利益集團的指令，最終成為統(tǒng)治整個社會關(guān)系的階級工具。

當(dāng)然，正像宗教之于世俗世界的異化“只能用這個世俗基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾來說明”[8](P504)一樣，國家之于社會的異化根源也只能從人類社會的自我分裂即階級分裂中來獲得答案。換言之，政治國家之所以同全社會的共同利益相異化，其根源正在于這個社會早已裂解成了自我對立的階級社會，而階級的特殊性又進一步灌注到國家政權(quán)之中。于是，社會關(guān)系內(nèi)部的階級壓迫在上層建筑領(lǐng)域就表現(xiàn)為國家作為統(tǒng)治階級的代言人對其他社會成員的壓迫。正如馬克思所描繪的，“一切國家機關(guān)”本質(zhì)上都是私有產(chǎn)權(quán)者的“耳、目、手、足”，為他們的利益“探聽、窺視、估價、守護、逮捕和奔波”。[9](P267)國家所謂服務(wù)于全社會的旗號不過是一個虛假的外殼——“虛幻的共同體”[8](P536)——在這個外殼下面實則包裹著國家對社會的統(tǒng)治關(guān)系。馬克思批評道：“表面上高高凌駕于社會之上的國家政權(quán)，實際上正是這個社會最丑惡的東西，正是這個社會一切腐敗事物的溫床。”[1](P154)

但巴黎公社作為一種新興的政治模式乃是與舊國家完全異質(zhì)的形式；它不是國家同社會的分離與異化，而是向社會的復(fù)歸，是“社會把國家政權(quán)重新收回”。[1](P195)馬克思指出：“公社體制會把靠社會供養(yǎng)而又阻礙社會自由發(fā)展的國家這個寄生贅瘤迄今所奪去的一切力量，歸還給社會機體?！盵1](P157)這樣一來，贅瘤被切除了，舊國家的那種生長自社會卻又同社會相對立的異化狀態(tài)被打破了，一切源于社會機體的營養(yǎng)都用來反哺社會，以促進其成員的“自由發(fā)展”。正是在這個意義上，公社作為一種全新的國家形態(tài)實現(xiàn)了向社會的復(fù)歸，并成為一套真正促進勞動者自由解放的體制。馬克思總結(jié)道：“公社并不代表一種特殊利益；它代表著‘勞動’的解放”。[1](P198)

然則公社究竟何以實現(xiàn)這種復(fù)歸，何以保障勞動者的自由解放呢？換言之，公社作為“自由的無產(chǎn)階級專政”究竟有著怎樣的現(xiàn)實基礎(chǔ)呢？對此，馬克思的回答十分明確：既然國家與社會相分離的根源在于階級社會的自我分裂，那么完成這一復(fù)歸的現(xiàn)實條件就在于揚棄那個存在著階級對立的舊社會。馬克思說，公社“要求建立一個不但取代階級統(tǒng)治的君主制形式、而且取代階級統(tǒng)治本身的共和國”。[1](P154)惟有在社會經(jīng)濟層面根除階級壓迫，勞動者才能在政治領(lǐng)域根除階級統(tǒng)治，才能真正收回并掌控國家政權(quán)；也惟有如此，公社才堪稱“社會解放的政治形式”，它的使命就是保障勞動人民的自由發(fā)展，而不再異化為一個剝奪勞動者成果、服務(wù)于特定利益集團的寄生贅瘤。因此，公社作為一種保障勞動人民自由發(fā)展的無產(chǎn)階級專政的“真正秘密就在于：它實質(zhì)上是工人階級的政府，是生產(chǎn)者階級同占有者階級斗爭的產(chǎn)物，是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式”；馬克思特別強調(diào)，“如果沒有最后這個條件，公社體制就沒有存在的可能，就是欺人之談?！盵1](P158)由此可見，公社之所以完成了向社會的復(fù)歸，乃是因為這個社會的階級關(guān)系本身發(fā)生了根本性的革命；對于這個真正屬于勞動階級的社會而言，公社之所以具備“自由”的規(guī)定性，乃是因為它立基于同時也維護著勞動者在社會經(jīng)濟領(lǐng)域的自由解放。

總而言之，巴黎公社的本質(zhì)即在于“社會把國家政權(quán)重新收回”，它是那個自我分裂的階級社會在修復(fù)“裂痕”的過程中國家向社會的“復(fù)歸”。正是因為在經(jīng)濟領(lǐng)域占據(jù)了主導(dǎo)地位的勞動人民同時在上層建筑領(lǐng)域掌握了國家政權(quán)，公社才得以真正成為保障人民自由的政治形態(tài)。

考茨基在那本被列寧斥為“市儈式地歪曲馬克思主義”[2](P207)的《無產(chǎn)階級專政》中曾這樣寫道：“可惜，馬克思沒有更詳細地指出他是怎樣設(shè)想這個專政的。按字義來講，專政就是取消民主?！盵10](P24)——考茨基的這一斷言的確不愧于列寧的評語。首先，馬克思筆下的無產(chǎn)階級專政作為促進勞動人民自由解放的政治模式與那種按字義來講的“取消民主”相去甚遠；更重要的是，馬克思通過剖析巴黎公社模式，已然“詳細地”設(shè)計了一套內(nèi)含自由原則的專政方案。

如前所述，真正的自由必須立足于勞動者在階級關(guān)系中的解放。但僅僅宣示這種本質(zhì)維度的階級代表性尚不足以完成國家政權(quán)向社會的“復(fù)歸”，公社還需要在制度設(shè)計層面實現(xiàn)社會對國家的“收回”。換言之，有了實體性內(nèi)容的革命，與之相適應(yīng)的形式的革新也是完全必要的。為了防止國家機器再次脫離社會的掌控而異化為統(tǒng)治主體，巴黎公社創(chuàng)制了一套切實保障勞動人民之自由解放的人民民主制度，即公社委員會制。

公社的基本政體是議行合一的委員會制，它體現(xiàn)了國家對社會的真實服務(wù)。公社委員會的委員由選民普選產(chǎn)生，隨時可被罷免，這是對資產(chǎn)階級政治革命成果的合理保存。但更為重要的變革和超越在于：“公社是一個實干的而不是議會式的機構(gòu)，它既是行政機關(guān)，同時也是立法機關(guān)?！盵1](P154)列寧如是總結(jié)了議行合一的委員會制度的實質(zhì)：“不在于取消代表機構(gòu)和選舉制，而在于把代表機構(gòu)由清談館變?yōu)椤ぷ鳌瘷C構(gòu)?！盵2](P218)它的優(yōu)點表現(xiàn)為：“議員必須親自工作，親自執(zhí)行自己通過的法律，親自檢查實際執(zhí)行的結(jié)果，親自對自己的選民直接負責(zé)?！盵2](P220)基于對今天資本主義選舉制度的觀察，我們更加能夠體會公社議行合一體制的優(yōu)越性。在惡性的政治競選環(huán)境下，一大批形象良好、精于表演、長于演說而缺乏實務(wù)經(jīng)驗的人（即列寧所謂“清談”之人），不僅被選入議會，甚至被選為國家領(lǐng)導(dǎo)人。這類長袖善舞的政客一旦獲得選票——且不說他們的階級代表性的問題，單從政治制度的實際運作來看——便迅速暴露出自己的非專業(yè)性。他們往往在媒體鏡頭面前能夠博得公眾的喝彩，但在遭遇專業(yè)事務(wù)時卻缺乏應(yīng)對能力。在這個問題上，議行合一的委員會有效地克服了舊制度的缺陷。就保留普選制度而言，公社委員來源于社會；而就行政管理與立法決策合二為一而言，公社委員又沒有脫離社會，沒有將政治決策同社會實務(wù)割裂開來，沒有辜負社會對他們的期待。

防止公社（作為一種新興國家機器）同社會相異化的又一重要措施是公社委員的薪資制度。馬克思指出：“從公社委員起，自上至下一切公職人員，都只能領(lǐng)取相當(dāng)于工人工資的報酬?！盵1](P154)這就在經(jīng)濟收入方面斷絕了公務(wù)員脫離工人群眾而成為一個牟利的特殊階層的可能性。此外，公社還鏟除了舊國家手中的“物質(zhì)力量”與“精神力量”：一方面，它廢除了常備軍和警察部隊，代之以“武裝的人民”和“隨時可以罷免的工作人員”；[1](P154)另一方面，它“宣布教會與國家分離，并剝奪一切教會所占有的財產(chǎn)”——當(dāng)然這還不是要徹底消滅宗教，因為公社容許“教士們要重新過私人的清修隱遁的生活，像他們的先驅(qū)者即使徒們那樣靠信徒的施舍過活”。[1](P155)通過廢除常備軍和警察，國家喪失了鎮(zhèn)壓人民的武裝力量；至于抵御外敵、對資產(chǎn)階級專政以及維護治安的工作，則由武裝的工人組織來完成。通過廢除“僧侶勢力”，國家喪失了“作為壓迫工具的精神力量”；[1](P155)至于對天國世界的迷信，則純粹成為個體的私人事務(wù)，而完全不會構(gòu)成榨取人民財富的教會力量。

廢除軍警和國教的舉措連同公社委員的薪資制度，又共同引發(fā)了一個新的成果：“廉價政府”。馬克思說：“公社實現(xiàn)了所有資產(chǎn)階級革命都提出的廉價政府這一口號，因為它取消了兩個最大的開支項目，即常備軍和國家官吏?！盵1](P157)舊國家被馬克思喻為社會機體上的“贅瘤”，它借口龐大的官僚機構(gòu)、昂貴的軍費以及國家供養(yǎng)宗教等開支大肆吸取人民的賦稅，把自己喂養(yǎng)成一個凌駕于社會之上的特殊集團。相反，公社在制度設(shè)計上杜絕了這種搜刮民脂民膏的可能性，它把來源于社會的公共管理費用限制在合理的必要范圍之內(nèi)。

公社的司法制度也體現(xiàn)了徹底的社會性和人民性?！胺ü俚奶摷俚莫毩⑿员蝗∠ü俸蛯徟泄?，也如其他一切公務(wù)人員一樣，今后均由選舉產(chǎn)生，對選民負責(zé)，并且可以罷免?！盵1](P155)所謂“司法獨立”原則長期以來被看作資產(chǎn)階級司法制度的一大亮點。當(dāng)然，法官不受行政權(quán)力干預(yù)的獨立審判確實是一項合理的制度安排，公社其實也并不取消法官在這個意義上的獨立性，因為公社的法官并不向公社委員會負責(zé)、不受公社行政權(quán)的干預(yù)。但是，資產(chǎn)階級的“司法獨立”之所以被馬克思斥為“虛假的”，乃是因為法官（作為一類專業(yè)精英）是統(tǒng)治集團長期栽培和規(guī)訓(xùn)的產(chǎn)物，他們不但不經(jīng)由人民大眾產(chǎn)生，甚至還鄙視群眾思維：“社會輿論不能干預(yù)獨立審判！”更不用說那些高階的法官（如美國最高法院的九人大法官）則直接是統(tǒng)治集團高層醞釀的結(jié)果。這些法律精英一旦成為“獨立的”法官，自然不必向人民負責(zé)，卻可以在“司法獨立”的招牌后面（自覺或不自覺地）行有利于統(tǒng)治集團之事。與之相反，巴黎公社實行法官民選，司法審判必須符合群眾的期待，向人民負責(zé)。這是刺破資產(chǎn)階級“司法獨立”的偽裝而實現(xiàn)司法制度復(fù)歸于社會的重要舉措。

在央地關(guān)系方面，公社還提出了地方自治政府和有限的中央政府的構(gòu)想，意圖在最大限度上使國家權(quán)力“貼近”社會。央地關(guān)系的總原則是：“舊的集權(quán)政府就也得讓位給生產(chǎn)者的自治政府。”在最基層的農(nóng)村地區(qū)，“公社將成為甚至最小村落的政治形式”?；鶎庸缤ㄟ^“代表會議”的政治形式與大城市發(fā)生聯(lián)系，進而與中央政府發(fā)生聯(lián)系：“每一個地區(qū)的農(nóng)村公社，通過設(shè)在中心城鎮(zhèn)的代表會議來處理它們的共同事務(wù)；這些地區(qū)的各個代表會議又向設(shè)在巴黎的國民代表會議派出代表”。公社當(dāng)然沒有取消中央政府，但中央政府只剩下“為數(shù)不多但很重要的職能”，“由公社的因而是嚴格承擔(dān)責(zé)任的勤務(wù)員來行使”。[1](P155)

綜上所述，公社委員會制以及相關(guān)的配套措施皆體現(xiàn)出國家向社會的復(fù)歸、社會對國家的掌控，用馬克思的話來講，國家政權(quán)的全部職能被“從僭越和凌駕于社會之上的當(dāng)局那里奪取過來，歸還給社會的承擔(dān)責(zé)任的勤務(wù)員”。[1](P156)而這一系列的制度設(shè)計，最終皆指向了無產(chǎn)階級的自由解放。可以說，無論在本質(zhì)內(nèi)容層面還是制度形式層面，巴黎公社都彰顯出自由的規(guī)定性，在其“專政”的外殼下實則包含著真正屬于勞動人民的自由內(nèi)核。

然而，公社式的無產(chǎn)階級專政畢竟還是一個“國家”，亦即一個本質(zhì)上服務(wù)于特定階級的政治工具；公社仍然具有從屬于某個階級的特殊性，雖說這一階級已經(jīng)擴展到了最廣大的勞動人民，但它并沒有實現(xiàn)真正意義上的普遍自由。因此，公社的“自由”不是完成時，而是進行時；公社本身代表著歷史前進的開放性，它指向了一種無國家的自由制度。

國家（政治國家、國家機器）無法實現(xiàn)普遍性的自由，這是恩格斯早已論述過的事情。他認為，“國家”與“自由”（那種普遍意義上的、屬于全體人類的自由）乃是一組自相矛盾的概念，“說自由的人民國家，就純粹是無稽之談”，[1](P414)就仿佛在說“圓的方”“木的鐵”之類的矛盾語。這是因為，國家機器得以存續(xù)的社會基礎(chǔ)正是階級分化和階級對立；只要社會經(jīng)濟層面的普遍的共同體還沒有出現(xiàn)，那么上層建筑領(lǐng)域的國家機器自然也還有繼續(xù)服務(wù)于特定階級的特殊性。即便是在巴黎公社這樣的國家里，階級也未徹底消亡，因而無產(chǎn)階級仍要對資產(chǎn)階級實行“革命專政”；[1](P445)用列寧的話來說：“無產(chǎn)階級專政還要對壓迫者、剝削者、資本家采取一系列剝奪自由的措施?！盵2](P259)在這種情況下，普遍性的自由是不可能存在的。恩格斯更加極而言之地說：“當(dāng)無產(chǎn)階級還需要國家的時候，它需要國家不是為了自由，而是為了鎮(zhèn)壓自己的敵人，一到有可能談自由的時候，國家本身就不再存在了?！盵1](P414)就一種普遍性的自由而言，恩格斯的這一說法無疑是正確的。公社雖然在很大程度上實現(xiàn)了勞動階級的自由解放，但只有當(dāng)實體性層面的階級對立連同形式層面的國家外殼一同走向歷史性消亡的時候，普遍自由才可能在人類社會獲得它的生長空間。

可見，公社既然還是一個國家機器，它就不能實現(xiàn)普遍自由；但是，公社作為一種全新的國家形式，當(dāng)然還具備不同于舊國家的重要特質(zhì)。恩格斯特別指出，巴黎公社“已經(jīng)不是原來意義上的國家”。[1](P414)著眼于階級分析，公社是保障了最廣大勞動人民之自由解放的國家，因而它在階級社會的限度內(nèi)最接近普遍性的自由；而如果著眼于歷史的進程，公社之所以具備“自由”的規(guī)定性，本質(zhì)上并不是因為它是一個“自由的國家”，而是因為它是一個“正在消亡的國家”，一個為了實現(xiàn)普遍自由而力圖消滅國家形式本身的國家。換言之，公社正處在致力于消滅一切階級對立的“革命轉(zhuǎn)變時期”或“過渡時期”，[1](P445)它的未來走向是那個“一切人自由發(fā)展”的聯(lián)合體，它預(yù)示著屬于全體人類的普遍自由的實現(xiàn)。

公社欲使作為國家的自身歸于消亡，同樣需要在制度設(shè)計層面作出相應(yīng)變革，這直觀地表現(xiàn)為公社暴力職能的轉(zhuǎn)移與弱化。一方面，只要實施暴力的主體還是那個異化的、凌駕于社會之上的國家機器，那么對社會的壓抑就不可能根除。因此，如前文所述，馬克思主張把暴力職能歸還給社會共同體，用“武裝的人民”來完成社會治理與政權(quán)保衛(wèi)。由于暴力職能從公社身上剝離出來，公社作為國家的屬性也自然發(fā)生了弱化。正如列寧所說：“當(dāng)社會全體成員或者哪怕是大多數(shù)成員自己學(xué)會了管理國家，自己掌握了這個事業(yè)”，“對任何管理的需要就開始消失”，“則任何國家就會愈迅速地開始消亡?！盵2](P272)另一方面，暴力專政的對象范圍也明顯地縮小了。列寧明確指出，公社“已經(jīng)是過渡性質(zhì)的國家，已經(jīng)不是原來意義上的國家”，它的暴力職能僅局限于“被剝削者多數(shù)對剝削者少數(shù)的鎮(zhèn)壓”；而由于這是多數(shù)群眾對少數(shù)人的專政，專政的機器也并不需要多么復(fù)雜，“剝削者沒有極復(fù)雜的實行鎮(zhèn)壓的機器就鎮(zhèn)壓不住人民，但是人民鎮(zhèn)壓剝削者卻只需要有很簡單的‘機器’，即幾乎可以不要‘機器’，不要特殊的機構(gòu)，而只需要有簡單的武裝群眾的組織”。[2](P261)總之，隨著暴力職能的實施主體從國家轉(zhuǎn)移至人民群眾，以及暴力專政的對象范圍日漸縮小，作為國家的公社也就逐步走向了消亡。

與弱化暴力職能一體兩面的又一個重要變化就是民主的擴大乃至普遍化。在堅持對資產(chǎn)階級勢力進行專政的同時，公社又必須讓占人口絕大多數(shù)的勞動人民享有完全的、真實的民主自由。而且，隨著資產(chǎn)階級的經(jīng)濟關(guān)系和政治勢力不斷被消滅，無產(chǎn)階級一方的力量不斷增強，民主的范圍也便不斷得以擴大。當(dāng)資產(chǎn)階級連同資本主義經(jīng)濟關(guān)系徹底歸于消亡的時候——毫無疑問，這是指作為資本之人格化的資產(chǎn)階級而非作為自然人的資本家的消滅——民主就會成為全體人類所當(dāng)然享有的東西，而專政機關(guān)也將失去存在的必要性，最終被送入歷史博物館。列寧指出，公社或無產(chǎn)階級專政“將第一次提供人民享受的、大多數(shù)人享受的民主”；而“把民主擴展到絕大多數(shù)居民身上”同時也意味著“對實行鎮(zhèn)壓的特殊機器的需要就開始消失”。[2](P261)換言之，隨著民主范圍的擴大，國家消亡的進程也在深化；終有一日由于階級的消滅而實質(zhì)意義上的民主擴展到了全體人類的時候，國家機器也就失去了存在的必要性。

最后，公社作為“正在消亡的國家”，必然指向一種揚棄階級和國家、根除專政與暴力、因而實現(xiàn)普遍自由的共同體。恩格斯甚至建議，未來可以“把‘國家’（Staat）一詞全部改成‘共同體’（Gemeinwesen），這是一個很好的古德文詞”。[11](P129)馬克思則傾向于使用一切人自由發(fā)展的“聯(lián)合體”（Assoziation）[12](P482)和自由人的“聯(lián)合體”（Verein）[13](P92)等概念。無論是“聯(lián)合體”還是“共同體”，國家專政的暴力職能已經(jīng)不再必要了。即使社會上還可能發(fā)生“個別人采取極端行動”的事件，也不再需要體系化的專政機關(guān)對其進行鎮(zhèn)壓，因為“武裝的人民”就會像“拉開打架”一樣來維護社會秩序。[2](P262)這樣一來，那個維護（且僅只維護）勞動階級之自由解放的無產(chǎn)階級專政也消亡殆盡了，從中生長出一個維護普遍自由的共同體；巴黎公社作為一種自由的“專政”確實消亡了，但它的終結(jié)只不過宣告了“人類社會的史前時期”的告終，人類歷史卻因此開啟了更高自由的新階段。

總結(jié)說來，公社是一個正在消亡的、“不是原來意義上的國家”，它在揚棄自身的過程中不斷弱化暴力職能，擴大民主的適用范圍，最終指向了某種普遍自由的、無國家的共同體。在那里，公社身上最后一絲的階級特殊性也消亡了，它將不再僅僅服務(wù)于（雖說已是占人口絕大多數(shù)的）勞動階級，而是服務(wù)于解放了的全人類，普遍性的自由最終將成為那個時代的主導(dǎo)原則。

巴黎公社的自由原則，在150年后的今天依舊具備強大的現(xiàn)實性。它對于中國共產(chǎn)黨永葆執(zhí)政初心、堅持以人民為中心，對于社會主義中國完善人民民主、推進國家治理現(xiàn)代化，對于中國共產(chǎn)黨人堅定理想信念、穩(wěn)步邁向共產(chǎn)主義目標(biāo)，都有著重要的啟示意義。

首先，巴黎公社向社會復(fù)歸的本質(zhì)屬性，啟示著馬克思主義政黨堅定以人民為中心、為人民謀幸福的執(zhí)政初心。公社的本質(zhì)在于它是一個最廣大勞動人民的政府，“它實質(zhì)上是工人階級的政府”。公社杜絕國家機器的異化，就是為人民群眾的自由發(fā)展創(chuàng)造條件；公社實現(xiàn)國家向社會的復(fù)歸，就是確保公共資源向人民群眾的真實反哺。公社的這一本質(zhì)，印證了中國共產(chǎn)黨以人民為中心的發(fā)展思想，啟發(fā)著我們共產(chǎn)黨人把人民對美好生活的向往作為自己的奮斗目標(biāo)。習(xí)近平指出：“學(xué)習(xí)馬克思，就要學(xué)習(xí)和實踐馬克思主義關(guān)于堅守人民立場的思想”，“我們要始終把人民立場作為根本立場，把為人民謀幸福作為根本使命，堅持全心全意為人民服務(wù)的根本宗旨”，“始終保持同人民群眾的血肉聯(lián)系”，“團結(jié)帶領(lǐng)人民共同創(chuàng)造歷史偉業(yè)”。[14](P17)在這個意義上，巴黎公社的經(jīng)驗為當(dāng)前中國的社會主義事業(yè)提供了寶貴的歷史資源。

其次，巴黎公社委員會的制度設(shè)計，啟示著社會主義國家不斷完善人民民主，推進國家治理現(xiàn)代化。公社委員會的制度設(shè)計，打造了一種實干的、議行合一的機構(gòu)，避免了資產(chǎn)階級的惡性競選和清談館式的民主政治，為無產(chǎn)階級專政的具體模式作出了有益的探索。而這一制度創(chuàng)舉對于中國的社會主義制度也具有借鑒意義。習(xí)近平指出：“學(xué)習(xí)馬克思，就要學(xué)習(xí)和實踐馬克思主義關(guān)于人民民主的思想”，“我們要堅定不移走中國特色社會主義政治發(fā)展道路”，“不斷加強人民當(dāng)家作主的制度保障，加快推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，充分調(diào)動人民的積極性、主動性、創(chuàng)造性，更加切實、更有成效地實施人民民主?！盵14](P18-19)學(xué)習(xí)巴黎公社的歷史經(jīng)驗，為不斷完善我國社會主義民主制度，使之成為一套避免清談、更加實干、更加高效的人民民主制度，提供制度借鑒。

最后，巴黎公社揚棄國家的歷史走向，啟示著共產(chǎn)黨人樹立共產(chǎn)主義遠大理想，為實現(xiàn)這一目標(biāo)而不懈奮斗。在經(jīng)典作家的理論定位中，巴黎公社作為“無產(chǎn)階級的革命專政”的一個典范，正處于向共產(chǎn)主義過渡的歷史環(huán)節(jié)。同樣，我國作為人民民主專政的社會主義國家，也正處在建設(shè)社會主義、朝著共產(chǎn)主義不斷邁進的歷史階段。習(xí)近平指出：“馬克思主義第一次站在人民的立場探求人類自由解放的道路，以科學(xué)的理論為最終建立一個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的理想社會指明了方向?！盵14](P8)巴黎公社追求普遍自由的偉大嘗試，為后繼者指明了一條揚棄資本主義的共產(chǎn)主義之路，一條揚棄階級和國家的人類解放之路。自巴黎公社以來150年的社會主義發(fā)展史，特別是百年來中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命與建設(shè)的光輝歷史，時刻提醒著當(dāng)代的馬克思主義者堅定共產(chǎn)主義遠大理想，把為崇高理想奮斗的偉大實踐不斷推向前進。

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