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“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！笨v觀馬克思的一生，他對“發(fā)掘和運用徹底的理論—說服人—掌握群眾—改變世界”的踐行，是從哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)和科學(xué)社會主義三個維度展開的，而勞動是其根基所在。在此意義上，勞動是馬克思“改變世界”的第一支點。

馬克思將以往的哲學(xué)劃分為“舊唯物主義”和“唯心主義”兩大陣營，并立足于“實踐”展開批判。在馬克思看來，實踐是一種對象性的、現(xiàn)實的、感性的活動，是現(xiàn)實個體在現(xiàn)實世界中現(xiàn)實存在的根本方式。一方面，“人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命”；另一方面，實踐是人們根據(jù)自己的目的去認(rèn)識世界、理解世界、解釋世界、改變世界的現(xiàn)實的感性活動。但以往的哲學(xué)沒有認(rèn)識到人的實踐活動的根本性意義，或從客體方面、或從主體方面去把握人與世界的關(guān)系，各執(zhí)一端，片面闡釋，造成對人的割裂。

舊唯物主義只是從客體或直觀出發(fā)去理解世界，認(rèn)為世界本身就是作為客體的存在形式，人們對世界的認(rèn)識只是世界對人的映射，是人對世界的直觀反映。“從前的一切舊唯物主義者”不但沒有從主體能動性方面來把握人，更沒有認(rèn)識到人的主體能動性正是通過人的具體實踐活動來踐行的，在帶有目的的具體勞動過程中，人本身與自然、社會、他人具體地、現(xiàn)實地、辯證地統(tǒng)一為一體。唯心主義遵循抽象的主體性原則，把世界看作是人的精神世界、概念世界、意識世界，認(rèn)為人只有通過主觀意識才能把握世界的精神本質(zhì)。唯心主義者認(rèn)為，抓住了精神本體，就掌握了整個世界；只有按照精神的意志，人的存在才是有意義的。但對于人這種自然存在物，脫離了人的現(xiàn)實和感性實踐活動的精神，又怎么能夠滿足人的具體的生活需要呢？可見，唯心主義片面夸大意識能動性，卻使這種能動性喪失了客觀現(xiàn)實基礎(chǔ)。

馬克思從實踐的觀點出發(fā)對傳統(tǒng)舊哲學(xué)進(jìn)行批判，而馬克思實踐哲學(xué)的基石正是“勞動”。勞動作為一種有意識的生命活動，是人“維持肉體生存的需要的手段”的感性活動，是與動物本能且被動地適應(yīng)自然活動的根本區(qū)別所在。勞動是實踐活動的最基本表現(xiàn)形式，本身就包含在人的實踐活動中，實踐的其他形式均從勞動中產(chǎn)生出來。馬克思通過實踐來批判傳統(tǒng)哲學(xué)，而要更為深入的把握實踐，就必須深入到對勞動的理解中去。

馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！薄暗谝粋€前提”，一方面是說它是歷史的前提，因為沒有這些前提，就無所謂人類社會歷史；另一方面，“有生命的個人”，不是“他們自己或別人想象中的那種個人”，不是單純直觀感覺到的個人，更不是抽象的、超越歷史的個人，而是“從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”“現(xiàn)實的歷史的人”。從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動的現(xiàn)實的個人，通過具體的勞動不斷生成著自己，使自己成為自然的人、社會的人、歷史的人、有意識的人。

人，首先是自然的人，現(xiàn)實的個人通過“勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)生活本身”與自然“持續(xù)不斷地交互作用”。其次，人是歷史的人，“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”，人們通過現(xiàn)實具體的勞動生產(chǎn)物質(zhì)生活，不斷創(chuàng)造歷史，使自身成為歷史的人。第三，人是社會的人，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”，這個“社會關(guān)系”是指“許多個人的共同活動”，人們在共同實踐勞動過程中生成“社會關(guān)系”、生成自身。第四，人是有意識的人，但這種意識不是純粹游離于現(xiàn)實的存在，它從一開始就受到物質(zhì)的“糾纏”，正是在人的現(xiàn)實具體的勞動過程中，人的意識得以展開并不斷踐行。

可見，作為全部歷史第一前提的“現(xiàn)實的個人”，通過具體物質(zhì)生產(chǎn)勞動創(chuàng)造歷史，展現(xiàn)與自然、社會、他人以及自身之間多重關(guān)系的豐富內(nèi)涵?？梢哉f，現(xiàn)實的個人正是通過勞動不斷地生成自身，勞動是真正理解和把握唯物史觀的邏輯起點。

馬克思認(rèn)為，“一切勞動，……就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說，它形成商品價值。一切勞動，……就具體的有用的勞動這個屬性來說，它生產(chǎn)使用價值”。也就是說，具體的勞動形成商品使用價值，抽象的勞動構(gòu)成商品價值。“商品中包含的勞動的這種二重性……是理解政治經(jīng)濟(jì)的樞紐?！瘪R克思以唯物史觀為武器，科學(xué)提出勞動二重性原理，并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)立了剩余價值學(xué)說，揭開資本增殖的秘密。

馬克思指明資本運行的總公式是G（貨幣）—W（商品）—G'（貨幣），其中G'=G+△G，△G是原預(yù)付貨幣額的增殖額，即剩余價值。資本家購買勞動力的目的是發(fā)揮勞動力的使用價值，生產(chǎn)出新商品，但這個新商品不僅包括勞動力以及其他生產(chǎn)資料的原有價值，更包括由勞動帶來的新價值，即勞動力的出賣者通過具體勞動為資本家生產(chǎn)出具有某種使用價值的商品，通過抽象勞動為資本家創(chuàng)造出大于勞動力自身價值的價值，即剩余價值。在勞動二重性理論基礎(chǔ)上，馬克思對價值增殖過程中起不同作用的資本進(jìn)行劃分，即作為“不變資本”的生產(chǎn)資料和作為“可變資本”的勞動力，并以剩余價值率直接呈現(xiàn)資本家對工人的剝削程度，從而形成完整、科學(xué)的剩余價值理論。

勞動二重性理論不僅貫穿《資本論》商品價值構(gòu)成理論、資本有機(jī)構(gòu)成理論、社會再生產(chǎn)中兩大部類關(guān)系的理論等部分，也為解開資本主義社會其他經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象之謎提供了鑰匙。例如，在資本主義社會存在工資假象：“工人的工資表現(xiàn)為勞動的價格，表現(xiàn)為對一定量勞動支付的一定量貨幣”，資本家支付給工人的工資，就體現(xiàn)著工人勞動的價值，這是等價交換，并不存在剝削。馬克思在勞動二重性基礎(chǔ)上區(qū)分了勞動與勞動力，闡明工資不是勞動的價值或價格，而是勞動力的價值或價格的轉(zhuǎn)化形式。因為，勞動不是商品；勞動不是獨立存在，不能被出賣；勞動是價值的實體和內(nèi)在尺度，但是它本身沒有價值。把勞動看作商品,不僅違背價值規(guī)律，也與資本主義生產(chǎn)資料私有制自相矛盾，從而揭示出資本主義的工資實質(zhì)上就是對資本主義剝削關(guān)系的掩蓋。

在《政治經(jīng)濟(jì)批判（1857—1858年手稿）》中，馬克思將人類社會發(fā)展劃分為三個階段，即人的依賴關(guān)系、以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性、人的全面發(fā)展和自由個性階段。在第一、二階段，人的勞動僅僅是人的謀生手段，是為獲得物質(zhì)利益以滿足生存需要，人的勞動對象、勞動產(chǎn)品包括勞動本身都是異化于人的外在力量，人受到外在必然性的統(tǒng)治。對剩余價值秘密的揭露，已經(jīng)科學(xué)地向世人證明資本主義的唯一目的就是實現(xiàn)資本的無限增殖，而增殖得以實現(xiàn)的唯一來源就在于剝削工人勞動創(chuàng)造的超過勞動力價值的價值。

馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義“是以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”，“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。但這種自由絕不是抽象的、想象的、脫離于人的具體實踐活動之外的概念式的“絕對自由”?！白杂啥娴陌l(fā)展”存在于人的具體實踐活動中，存在于人與自然、社會、他者以及自身的不斷交換、溝通的現(xiàn)實中。共產(chǎn)主義對于現(xiàn)實存在的人來說，不是“應(yīng)當(dāng)”如何，而是實踐，是現(xiàn)實的人為了實現(xiàn)自身全面而自由的發(fā)展，破除束縛人、剝削人、壓迫人的一切思想上和現(xiàn)實中的障礙，從而不斷改變世界，創(chuàng)造適合人類生存的具體實踐。對于生活在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的具體的現(xiàn)實的無產(chǎn)階級而言，要實現(xiàn)自身全面而自由的發(fā)展，必須通過自己的革命，砸碎鎖鏈。而當(dāng)人類進(jìn)入共產(chǎn)主義社會,人的勞動成為人的第一需要，勞動不僅是人的自由全面發(fā)展的前提條件，也是根本途徑。只有在自由勞動和勞動自由中，人才不再受到外在必然力量的控制，按照人本身的尺度去改變世界，駕馭并支配自己的勞動，從而在勞動中實現(xiàn)自身自由自覺的全面發(fā)展。