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【摘要】虛無主義是現(xiàn)代社會的思想病癥，努力實(shí)現(xiàn)全面現(xiàn)代化的當(dāng)代中國也已出現(xiàn)它的諸多征兆。社會主義核心價(jià)值觀是民族性與世界性的統(tǒng)一、歷史性與永恒性的統(tǒng)一、世俗性與神圣性的統(tǒng)一，它反對民族虛無主義，反對歷史虛無主義，反對價(jià)值虛無主義。

【關(guān)鍵詞】社會主義核心價(jià)值觀；民族虛無主義；歷史虛無主義；價(jià)值虛無主義；當(dāng)代中國

【作者簡介】張有奎，廈門大學(xué)馬克思主義學(xué)院副院長、教授、博士生導(dǎo)師。

【原文出處】《社會主義核心價(jià)值觀研究》(京)，2017.2.13～19

【基金項(xiàng)目】本文系2015年國家社會科學(xué)基金一般項(xiàng)目“價(jià)值虛無主義對馬克思主義信仰養(yǎng)成的影響和對策研究”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號：15BKS112)的階段性成果。

虛無主義的基本內(nèi)涵是“否定一切”，尤其是否定傳統(tǒng)的、歷史的、權(quán)威的、形而上的存在。它有不同的表現(xiàn)形式，如民族虛無主義、歷史虛無主義、價(jià)值虛無主義等。當(dāng)前中國社會存在的嘲笑理想、拒絕崇高、平面化、娛樂化、平庸化的思想傾向是虛無主義的具體表現(xiàn)，有濫觴之勢。社會主義核心價(jià)值觀豐富人民的精神世界，增強(qiáng)人民的精神力量，反對虛無主義，乃是重建精神家園的依托。

一、對民族虛無主義的批判

社會主義核心價(jià)值觀扎根于民族文化傳統(tǒng)，但不是狹隘的民族主義；它具有世界性，但不同于西方所謂的普世價(jià)值；它不排斥外來的先進(jìn)文化，但反對民族虛無主義。民族虛無主義把西方價(jià)值觀視為普世價(jià)值，完全否定民族文化傳統(tǒng)的積極意義。

社會主義核心價(jià)值觀的民族性與世界性是統(tǒng)一的。社會主義核心價(jià)值觀的世界性指的是對其他社會主義國家具有借鑒意義。但它并不是讓其他國家機(jī)械照搬，否則就成了放之四海而皆準(zhǔn)的普世價(jià)值。有學(xué)者認(rèn)為，普世價(jià)值是西方的話語霸權(quán)，有其特定的背景和明確的政治訴求，批判普世價(jià)值與“人類有無共識”的認(rèn)識論話題、“有無人類共同的價(jià)值追求”的人性道德論話題、“當(dāng)代世界有無共同利益”的國際政治話題是兩碼事。歷史感的模糊和個人的無意義感造成道德源泉的匱乏，普世價(jià)值乘虛而入并成為替代品。但它實(shí)質(zhì)上乃是抽象思辨的結(jié)果，是唯心史觀的一種體現(xiàn)，是一種“普遍性幻覺”。[1]另有學(xué)者對普世價(jià)值進(jìn)行辯護(hù)，反對把西方價(jià)值觀等同于普世價(jià)值，認(rèn)為這是一種簡單化的態(tài)度，強(qiáng)調(diào)社會主義核心價(jià)值觀與普世價(jià)值有交叉和重合之處。在他們看來，“普世價(jià)值意味著人的生命普遍性和人類的共同利益，并非某種人的個性和特殊利益的絕對統(tǒng)治；意味著人們對自己普遍權(quán)利和責(zé)任的自覺擔(dān)當(dāng)，并非取消多元主體和剝奪人的個性；意味著它是人們相互尊重、理解、交流和合作的基礎(chǔ)，并不意味著它可以成為任何人制造霸權(quán)、專制、迷信、強(qiáng)迫和恐懼的借口，等等?？傊?，我們認(rèn)同普世價(jià)值，本質(zhì)上就是認(rèn)同自己作為人類成員的普遍權(quán)利和責(zé)任；認(rèn)同某一具體的普世價(jià)值，就是自覺地?fù)?dān)當(dāng)起自己在追求某一共同目標(biāo)方面的權(quán)利和責(zé)任”[2]。以上兩種似乎截然對立的觀點(diǎn)，源于對普世價(jià)值的不同理解和定位，因而并不構(gòu)成根本的不可調(diào)和的原則性對立。

民族虛無主義在普世價(jià)值的偽裝下，往往過分強(qiáng)調(diào)全盤接受西方價(jià)值觀，把現(xiàn)代化理解為西方化、歐化和美國化，這是西方中心論的反映?！拔逅倪\(yùn)動”以來，西方文化被簡單地理解為科學(xué)與民主，一些人認(rèn)為實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化就是向西方學(xué)習(xí)，就是接受西方的科學(xué)和民主制度與文化。對傳統(tǒng)文化黑暗面的揭露、對落后的剖析、對自由和進(jìn)步的向往，“打倒孔家店”“走西方人的路”，成為當(dāng)時(shí)的主流聲音。新中國的成立并沒有阻止批判傳統(tǒng)文化的洪流，“文革”就是對傳統(tǒng)文化的激進(jìn)否定。改革開放以來，在一些人那里，傳統(tǒng)文化依然被看作專制和落后的代名詞，被視為改革開放的障礙，西方文化則被視為進(jìn)步和文明的代表。反思西方中心論的立場，批判性地繼承傳統(tǒng)文化，這是我們現(xiàn)在應(yīng)該確立起來的辯證的、科學(xué)的態(tài)度。早有學(xué)者針對極端西化思潮提出不同意見：“文化是多元的，是不可通約的，因此，不能以一種文化為參照系評價(jià)另一種文化。一個世紀(jì)以來我們對傳統(tǒng)文化的反省與檢討之所以缺乏一定的深度和廣度，就是因?yàn)槲覀兪且晕鞣轿幕鳛閰⒄障祦碓u價(jià)和看待中國傳統(tǒng)文化。但事實(shí)證明，以這種做法來評價(jià)和改造中國文化，是難以取得積極的、根本性的進(jìn)展的?！盵3]“不可通約”意味著不同文化的研究范式不同，所要解決的問題不同，善惡標(biāo)準(zhǔn)不同，有各自的獨(dú)立性，因而不能強(qiáng)行以一種文化的標(biāo)準(zhǔn)評價(jià)另一種文化，但這并不反對不同文化之間的比較和影響。中國傳統(tǒng)文化避免僵化的根本辦法就是不斷接受外來文化的刺激，在與西方文化的比較中吸收和借鑒其合理部分，促進(jìn)自身的不斷更新與發(fā)展。故步自封從來都是文化建設(shè)的大敵。對西方文化的盲目排外和亦步亦趨的模仿都是極端化的錯誤主張。立足中國文化評判西方文化，沒有對西方文化全面深入的理解，沒有平等尊重的態(tài)度，僅僅對西方文化采取實(shí)用主義的功利考量，這同樣也是不足取的。

反對民族虛無主義，并不是主張抱殘守缺的復(fù)古主義。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的斷裂是毋庸?fàn)庌q的事實(shí)，這種斷裂是時(shí)代發(fā)展的必然，時(shí)代的劇變理所當(dāng)然地要求傳統(tǒng)文化適應(yīng)社會生活的新變化、新情況。也就是說，要實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，而非簡單地對原有文化系統(tǒng)的修修補(bǔ)補(bǔ)。抱著守舊的心態(tài)哀嘆精神的萎縮和道德的滑坡，這不但于事無補(bǔ)，而且會授人以笑柄。有學(xué)者指出：“回顧歷史，中國傳統(tǒng)文化先后發(fā)生了五次較大的轉(zhuǎn)型，第一次是西漢武帝年間的‘罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)’；第二次是魏晉玄學(xué)的產(chǎn)生；第三次是宋代程朱理學(xué)的形成；第四次是清代漢學(xué)的復(fù)興；第五次則是近代儒學(xué)跌落——馬克思主義取代儒學(xué)而成為中國的主流文化和意識形態(tài)?！盵4]近年來，隨著國家對文化軟實(shí)力的強(qiáng)調(diào)，一些人提出復(fù)興國學(xué)。可惜的是，這種復(fù)興常常表現(xiàn)為尋根和復(fù)古，而不是返本開新的創(chuàng)造。梁漱溟先生在《東西文化及其哲學(xué)》中曾經(jīng)說：“東方化現(xiàn)在已經(jīng)撞在墻上無路可走，如果要開辟新局面必須翻轉(zhuǎn)才行。所謂翻轉(zhuǎn)自非努力奮斗不可，不是靜等可以成功的。如果對于這個問題沒有根本的解決，打開一條活路，是沒有辦法的！”[5]梁先生反對中西文化調(diào)和融通的做法，認(rèn)為這是迷離含混的希望，他的藥方是在反傳統(tǒng)和西學(xué)入侵的背景下捍衛(wèi)儒學(xué)的本體地位，守護(hù)中國人的精神家園。但其不是主張固守傳統(tǒng)不變，而是提倡新儒學(xué)。新儒學(xué)有返本開新的意味。我們今天更應(yīng)該適應(yīng)中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展需要，批判民族虛無主義，實(shí)現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的更新，為社會主義核心價(jià)值觀的培育和踐行提供精神滋養(yǎng)。

二、對歷史虛無主義的批判

社會主義核心價(jià)值觀是歷史性與永恒性的辯證統(tǒng)一，反對歷史虛無主義。歷史虛無主義在我國特指通過重讀歷史以達(dá)到否定馬克思主義指導(dǎo)地位、否定社會主義歷史必然性、否定共產(chǎn)黨執(zhí)政合法性的目的的社會思潮。

社會主義核心價(jià)值觀是對中國特色社會主義事業(yè)的歷史經(jīng)驗(yàn)的精確概括和抽象表達(dá)。這一理念的歷史性在于，它是特定歷史階段的產(chǎn)物，適應(yīng)于特定的中國社會。這一理念的永恒性體現(xiàn)在它適應(yīng)于歷史發(fā)展規(guī)律，適應(yīng)于社會主義建設(shè)規(guī)律，適應(yīng)于黨的建設(shè)規(guī)律，是當(dāng)代中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)階段構(gòu)建精神家園的重要力量。它也是適應(yīng)于社會主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的觀念上層建筑。在歷史性和永恒性的辯證關(guān)系中，歷史性是偶然的、個性的、相對的，永恒性是必然的、共性的、不變的。割裂二者的辯證關(guān)系，就會陷入絕對主義或相對主義的陷阱。共產(chǎn)主義是人類共同的事業(yè)，它不是空想社會主義的幻覺和想象，而是科學(xué)理論證明的歷史發(fā)展之未來。“中國特色社會主義共同理想是共產(chǎn)主義最高理想在我國社會主義初級階段的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)，是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義最高理想的必經(jīng)階段。沒有最高理想的指引，就不會有共同理想的確立和堅(jiān)持。沒有共同理想的實(shí)現(xiàn)，最高理想就沒有現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)。任何時(shí)候都不能把最高理想和共同理想割裂開來、對立起來?！盵6]換句話說，共同理想有最高理想的成分，體現(xiàn)共同理想的核心價(jià)值觀當(dāng)然也部分地體現(xiàn)最高理想，從而部分地具有永恒性，這種永恒性蘊(yùn)含于當(dāng)今中國人的精神生活之中。

歷史虛無主義的錯誤在于，在歷史觀上堅(jiān)持歷史唯心主義，在方法論上堅(jiān)持形而上學(xué)的思維方式。它采用的手段是用支流否定主流、用片面否定全面、用個別否定一般、用經(jīng)驗(yàn)否定本質(zhì)。對它的形象描述就是“一葉障目，不見森林”。歷史虛無主義者常在學(xué)術(shù)研究的幌子之下，以探索真相和理論創(chuàng)新的名義，片面引用史料，任意打扮歷史，挖掘“壞人的好、好人的壞”，標(biāo)榜自己反對臉譜化、反對扣帽子，試圖歪曲和丑化黨的歷史，否定歷史規(guī)律，否定人民革命和社會主義建設(shè)，改寫近現(xiàn)代歷史中重大事件和重要人物的科學(xué)定論。歷史虛無主義的嚴(yán)重危害在于，動搖人們對中國特色社會主義的共同信念，消解主流意識形態(tài)，搞亂人們的思想，不利于凝聚人心，不利于社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的順利推進(jìn)。我們不應(yīng)遺忘的深刻的歷史教訓(xùn)是，蘇聯(lián)的解體就是從歷史虛無主義的泛濫和思想的混亂開始的?！皽缛酥畤?，必先去其史”，歷史虛無主義的危害及其倡導(dǎo)者的目的應(yīng)該引起我們的高度重視和警惕。

歷史虛無主義和歷史相對主義不能完全等同。歷史相對主義否定歷史的趨勢和規(guī)律，否定歷史的客觀性，從偶然性的角度解釋歷史及其演變。歷史相對主義造成歷史的神秘性和無方向感，消解了人們認(rèn)知?dú)v史的主動性，但它不一定產(chǎn)生歷史虛無主義的危害性后果。二者的共同之處在于，都堅(jiān)持唯心主義歷史觀。

培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀必須堅(jiān)決反對歷史虛無主義，否則就會造成價(jià)值觀上的混亂。社會主義核心價(jià)值觀的基本內(nèi)容，恰恰是歷史虛無主義從各個角度攻伐的對象。社會主義核心價(jià)值觀是中國人的共同價(jià)值追求，有凝聚人心的作用，而歷史虛無主義混淆視聽，造成人們思想上的混亂。社會主義核心價(jià)值觀直接為中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)，而歷史虛無主義恰恰質(zhì)疑和消解我們的偉大事業(yè)。社會主義核心價(jià)值觀強(qiáng)調(diào)中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，歷史虛無主義則質(zhì)疑中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政合法性。社會主義核心價(jià)值觀的提出堅(jiān)持了唯物史觀，歷史虛無主義的理論基礎(chǔ)是唯心史觀。社會主義核心價(jià)值觀堅(jiān)持歷史性和永恒性的辯證統(tǒng)一，歷史虛無主義用抽象的人性論或偽辯證法在歷史性和永恒性之間游走，卻始終無法理解或故意無視二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

三、對價(jià)值虛無主義的批判

社會主義核心價(jià)值觀是世俗性與神圣性的統(tǒng)一，反對價(jià)值虛無主義。價(jià)值虛無主義源自于歐洲的一種摒棄超驗(yàn)的懸設(shè)、肯定感性世界、否定一切傳統(tǒng)和權(quán)威的思想，尤指最高價(jià)值的自行貶黜和目的性的喪失。[7]社會主義核心價(jià)值觀的世俗性體現(xiàn)在它沒有輕視世俗的物質(zhì)利益。世俗化是近代以來的基本特征，在西方表現(xiàn)為上帝的隱退和感性的張揚(yáng)，在社會主義市場經(jīng)濟(jì)階段表現(xiàn)為對利益的追逐。在靈與肉、理性與感性的關(guān)系中，近代以前重視的是前者，貶低和否棄的是后者；近代以后重視的是后者，置之不顧的是前者。也就是說，人們強(qiáng)調(diào)身體、現(xiàn)世、感性的存在，不再仰望頭上的神圣性的存在。社會主義核心價(jià)值觀把富強(qiáng)排在第一，認(rèn)為貧窮不是社會主義，強(qiáng)調(diào)富強(qiáng)是社會主義國家的基本價(jià)值目標(biāo)。這種做法的合理性在于，它符合馬克思主義的基本立場和觀點(diǎn)。從唯物史觀的角度來看，經(jīng)濟(jì)關(guān)系決定政治關(guān)系和思想關(guān)系，沒有物質(zhì)解放，政治解放和思想解放最終都將難以完成，消滅剝削、消滅舊式的社會分工、消滅人的片面發(fā)展就會變成一句空話。所以，社會主義核心價(jià)值觀絕不抽象地反對合理的利益追求。

社會主義核心價(jià)值觀的神圣性體現(xiàn)在它沒有僅僅執(zhí)著于世俗的利益，沒有強(qiáng)調(diào)個人利益至上，而是在肯定世俗利益追求的同時(shí)強(qiáng)調(diào)共同理想和社會利益。鄧小平同志講，要先富帶后富，最終達(dá)到共同富裕，兩極分化不是社會主義。這是對共產(chǎn)主義理想和共產(chǎn)黨的奮斗目標(biāo)的堅(jiān)持，是一種崇高的價(jià)值觀。有人把唯物史觀理解為經(jīng)濟(jì)決定論，這有違于唯物史觀的基本精神。經(jīng)濟(jì)關(guān)系固然有基礎(chǔ)性和前提性作用，但不能抹殺主體的能動性和觀念的相對獨(dú)立性作用，否則，就有落入還原主義和本質(zhì)主義的危險(xiǎn)。社會主義核心價(jià)值觀的神圣性是對共產(chǎn)主義理想的堅(jiān)守，是對人類美好未來的堅(jiān)定信念。值得指出的是，這種神圣性的理想信念和宗教信仰不同，其主要區(qū)別在于：社會主義核心價(jià)值觀的神圣性不是非經(jīng)驗(yàn)的、超感官的、彼岸的神圣性，而是此岸的、具有現(xiàn)實(shí)可能性的神圣性。它在今天表現(xiàn)為對實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的追尋，也就是國家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的美好愿景。馬克思雖然強(qiáng)調(diào)物質(zhì)相對于精神的重要性，但他自己卻有一種普羅米修斯式的獻(xiàn)身精神，為了人類解放的高尚事業(yè)，他自己幾乎終生處于貧困之中。馬克思的崇高精神追求是社會主義核心價(jià)值觀的神圣性的最好注腳。

在社會主義核心價(jià)值觀的世俗性和神圣性之間有一種辯證的張力關(guān)系，割裂二者間的關(guān)系，片面地強(qiáng)調(diào)其中的任何一個方面，都會導(dǎo)致不可避免的價(jià)值誤區(qū)。強(qiáng)調(diào)神圣性而否定世俗性，這是傳統(tǒng)社會的做法；強(qiáng)調(diào)世俗性而否定神圣性，這是現(xiàn)代社會的做法，其結(jié)果是導(dǎo)致價(jià)值虛無主義。價(jià)值虛無主義的問題在于，它不是放棄對某一種價(jià)值的追求，而是放棄對最高價(jià)值本身的追求，否定一切神圣、絕對、永恒、崇高、理想的存在。

社會主義核心價(jià)值觀反對價(jià)值虛無主義的實(shí)質(zhì)在于，反對把人變成經(jīng)濟(jì)動物，強(qiáng)調(diào)人的理想性和崇高性，強(qiáng)調(diào)共同理想的培育和弘揚(yáng)。在資本邏輯的主導(dǎo)下，利潤最大化成為最高目的，人的真實(shí)需要的滿足被掩蓋了，人成為生產(chǎn)/消費(fèi)之中的人，成為整個資本主義生產(chǎn)體系中的必要環(huán)節(jié)。在這里，人成為價(jià)值增殖的手段，勞動僅僅是謀生的手段和工具。文化精神和崇高追求也必須符合資本的逐利法則，否則就沒有存在的空間，這是非常符合資本主義需要的意識形態(tài)。它扼殺了一切人性的東西，資本原則的支配性滲透到一切領(lǐng)域，包括經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域之外的政治領(lǐng)域和文化領(lǐng)域。社會主義核心價(jià)值觀堅(jiān)決反對把人變成勞動的動物，堅(jiān)守理想性和崇高性，認(rèn)為神圣性的維度是不可缺少的。當(dāng)然這不同于傳統(tǒng)形而上學(xué)架構(gòu)起來的彼岸的神圣王國，而是此岸的現(xiàn)實(shí)的理想，也就是共產(chǎn)主義理想。區(qū)分共產(chǎn)主義理想的此岸性和傳統(tǒng)神圣王國的彼岸性是這里的關(guān)鍵。

四、反對虛無主義必須構(gòu)建精神家園

克服當(dāng)代中國社會思想領(lǐng)域存在的虛無主義，不僅是一個理論問題，更是一個實(shí)踐問題。虛無主義的潛在危害在于摧毀，在摧毀歷史傳統(tǒng)和文化的專制、虛妄、局限性的同時(shí)，也摧毀了人們的精神家園。有學(xué)者指出：“在中國人的家園感受中，家園是熟悉、親切、安全、舒適和安心，是對自己生命之根的眷顧和流連。家園中的一切人和物都不是對象化、價(jià)值化、工具化的存在，而是和自己共屬一體的、一起成長的家的整體組成部分?！盵8]現(xiàn)代人的存在感的缺失和焦慮、無家可歸的命運(yùn)、精神困境和危機(jī)、“流浪者”和“觀光者”的形象化表達(dá)，無不反映了虛無主義的影響。構(gòu)建當(dāng)代中國人的精神家園，反對虛無主義，取決于是否能夠培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀。習(xí)近平總書記說：“人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認(rèn)可的核心價(jià)值觀。核心價(jià)值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現(xiàn)著一個社會評判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。”[9]這里的要點(diǎn)主要包括兩個方面。

其一，區(qū)別于資本主義價(jià)值觀，社會主義核心價(jià)值觀有其特殊性。這種特殊性是不能被所謂的普遍性閹割的，它要求立足當(dāng)今中國的現(xiàn)實(shí)境況進(jìn)行具有實(shí)體性內(nèi)容的精神建設(shè)。有學(xué)者指出：“現(xiàn)代文明的普遍性及其導(dǎo)致了后來被稱之為‘全球化’的世界歷史，難道有可能制造出一個閹割掉一切民族之特殊性的齊一化的世界，并從而使其全部賦有個性的實(shí)體性內(nèi)容歸于寂滅嗎？”1031該學(xué)者把這種絕對的、齊一的文明圖景稱為“完全無思想的虛構(gòu)”，堅(jiān)決反對把這種虛構(gòu)的、普遍的、永恒的文明強(qiáng)加于馬克思主義。社會主義核心價(jià)值觀的社會主義性質(zhì)要求人擺脫技術(shù)的控制，僅僅把市場和資本當(dāng)作手段和工具，反對用資本眼光看待一切存在，重思存在的意義。

物質(zhì)生活制約著精神生活的狀況?，F(xiàn)代人的精神生活的困境與現(xiàn)代資本主義文明有著根本性的聯(lián)系。資本邏輯是資本主義文明的原則和主導(dǎo)性因素，支配著整個資本主義社會。資本的內(nèi)驅(qū)力是資本的增殖，驅(qū)使著資本家到處奔走，驅(qū)迫著工人越來越緊張地勞作。效率和利潤是資本的生命，公平和幸福僅在服從于資本的長期增殖需要的時(shí)候才被討論。它固然帶來物質(zhì)的豐裕和交往的普遍化，但與之如影隨形的是人們豐盈生命的干癟、人與人關(guān)系的疏離、自我價(jià)值的困惑、生態(tài)環(huán)境的破壞。資本這一抽象物對人的統(tǒng)治，不僅表現(xiàn)為對人的物質(zhì)生活的統(tǒng)治，也表現(xiàn)為對人的精神生活的統(tǒng)治。也就是說，人們在觀念中反映和表達(dá)這種物質(zhì)關(guān)系，進(jìn)而認(rèn)同這種關(guān)系，這就是拜物教現(xiàn)象。拜物教是資本主義根本無法克服的精神征兆，使人沉淪于世俗的物欲和感性生命，失去高遠(yuǎn)的理想、信念、超越性、神圣性，失去形而上的價(jià)值支撐。

有人悲觀和絕望地認(rèn)為，現(xiàn)代文明沒有出路，原因在于資本主義的普遍性以及它與現(xiàn)代文明的內(nèi)在關(guān)系。這種看法存在的問題在于，它把資本主義看作現(xiàn)代文明的唯一形態(tài)。不可否認(rèn)，資本主義文明自近代以來從西歐蔓延到世界各地，已成為當(dāng)今時(shí)代的主流文明形態(tài)。但是，在資本主義文明和現(xiàn)代文明間不能畫等號，資本主義文明的普遍性不能掩飾它的歷史性，所謂資本主義文明的永恒性和抽象的普遍性不過是意識形態(tài)的神話。我們完全可以設(shè)想其他類型的現(xiàn)代文明。19世紀(jì)的樂觀情緒，對科學(xué)和進(jìn)步的堅(jiān)定信念，隨著20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)而發(fā)生轉(zhuǎn)向。人們反省和批判資本主義的內(nèi)在悖論，重新發(fā)現(xiàn)馬克思主義的價(jià)值，針對資本主義文明的不可克服的問題尋求新的出路。社會主義文明就是可供選擇的一種方案。社會主義核心價(jià)值觀是中國特色社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的精神提煉和觀念表達(dá)，它與資本主義價(jià)值觀有著本質(zhì)的區(qū)別。

其二，社會主義核心價(jià)值觀扎根于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以馬克思主義為魂，吸收了西方先進(jìn)文化。恰如中國的現(xiàn)代化建設(shè)不可能復(fù)制西方的現(xiàn)代化道路一樣，當(dāng)代中國人的精神家園建設(shè)也不可能照搬西方。近代以來，西方高揚(yáng)的主體性、自由、理性的解放功能蛻變?yōu)榘詸?quán)主義和恐怖主義，聊以慰藉心靈的宗教也被邊緣化了，在對一元論、本質(zhì)主義的主宰機(jī)制的反對中，西方人重新尋找安頓心靈的寓所。陶淵明面對自己誤入塵網(wǎng)的解決方法是“歸去”，追求適意、悠然而閑散的人生，最終“久在樊籠里，復(fù)得返自然”。但是，今天的人們再也難以返回到靜態(tài)社會的自然了。構(gòu)建當(dāng)代中國人精神家園的任務(wù)在于，立足當(dāng)代中國的偉大實(shí)踐，尋求打通“中西馬”的路徑。有學(xué)者指出：“中國的近代思想史無可辯駁地表明：中國傳統(tǒng)思想、西方近代思想以及馬克思主義不僅構(gòu)成整個思想領(lǐng)域的三個本質(zhì)重要的定向，而且形成一個各種思想在其中展開和演化的基本結(jié)構(gòu)?！盵10]32“中西馬”之間的對話和碰撞扎根于中國近代以來的歷史性實(shí)踐，離開這一背景和資源談?wù)摼窦覉@的構(gòu)建，就會陷入空洞的主觀主義。

克服虛無主義，構(gòu)建精神家園，就要大力推進(jìn)社會主義核心價(jià)值觀建設(shè)。培育和弘揚(yáng)社會主義核心價(jià)值觀要從以下幾個方面入手：一是綜合運(yùn)用認(rèn)知、情感和習(xí)慣的作用，不僅要突出理論的學(xué)習(xí)，更要強(qiáng)調(diào)情感的培養(yǎng)、習(xí)慣的養(yǎng)成；二是轉(zhuǎn)變教育理念，實(shí)現(xiàn)從知識傳授到價(jià)值認(rèn)同、從強(qiáng)制性到生成性、從灌輸?shù)綄υ挼霓D(zhuǎn)向；三是豐富傳播路徑，充分利用大數(shù)據(jù)時(shí)代的網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)媒介；四是采取科學(xué)的、合理的、典型性的示范方法；五是建立價(jià)值觀教育的長效機(jī)制；六是提升傳播者的自我信仰教育和傳播能力教育。

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