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【摘要】立足于文化的雙重屬性解讀社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，為培育和踐行社會主義核心價值觀提供了一個有意義的研究視角。文化的民族性彰顯了社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的相通性，文化的時代性體現(xiàn)著二者的差異性，文化這一雙重基本屬性反映了社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間既對立又統(tǒng)一的辯證關(guān)系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為社會主義核心價值觀提供沃土滋養(yǎng)，社會主義核心價值觀為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展提供方向引領(lǐng)；社會主義核心價值觀不等同于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不可用傳統(tǒng)文化中的核心價值資源取代社會主義核心價值觀。現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐中對兩者關(guān)系的科學(xué)把握，還需結(jié)合傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、繼承與創(chuàng)新、內(nèi)容與形式等四對矛盾關(guān)系進(jìn)行理解。

【關(guān)鍵詞】社會主義核心價值觀；中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；內(nèi)在關(guān)系；民族性；時代性

【作者簡介】王清玲，北京城市學(xué)院思政課教研部講師，北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，研究方向?yàn)轳R克思主義中國化(北京  100083)；程美東，北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院副院長，教授，博士生導(dǎo)師，北京高校中國化馬克思主義教學(xué)研究會會長，北京大學(xué)中國文化發(fā)展研究中心副主任，主要從事中共黨史、近現(xiàn)代社會思潮等問題的研究(北京  100871)。

【原文出處】《學(xué)校黨建與思想教育》(武漢)，2016.11上.21～24

【基金項目】本文系北京城市學(xué)院教育科學(xué)研究課題“社會主義核心價值觀融入概論課教學(xué)的方法研究”(項目編號JYC201426)研究成果。

 

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記就社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系有頗多論述，他指出，“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合”，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實(shí)根基”，“培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。這為我們正確認(rèn)識和把握社會主義核心價值觀和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系指明了方向，但對二者關(guān)系仍需學(xué)界進(jìn)行深入地具體解讀。筆者嘗試立足文化的雙重基本屬性——民族性和時代性透視社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在關(guān)系，助力社會主義核心價值觀的培育和踐行。

一、民族性和時代性：文化的雙重基本屬性

自龐樸先生最早提出文化的民族性和時代性觀點(diǎn)[1](P42-52)以來，文化學(xué)界就民族性和時代性為特定文化系統(tǒng)的兩種基本屬性基本達(dá)成了共識。“在寬泛的意義上，可以把‘文化’看做是人類精神的外化。而就特定的人類共同體而言，顯然都是生活在具體的時間與空間條件下的。其中不同文化共同體在橫向比較中(亦即在空間向度中)體現(xiàn)出來的區(qū)別于其他文化共同體的特質(zhì)即文化的民族性，而文化系統(tǒng)與特定的發(fā)展演進(jìn)階段或過程(亦即在時間向度中)相聯(lián)系的時代特征可以名之為‘時代性’。”[2]

所謂文化的民族性，是指“體現(xiàn)在特定民族文化類型中、并作為其基本內(nèi)核而存在的民族文化心理素質(zhì)的特征，是對于特定民族的文化特征的最高層次的抽象”[3](P158)。這一抽象的存在一般通過民族習(xí)俗、民族性格、價值觀念、思維方式、理想追求等形式展現(xiàn)出來。文化的民族性反映著特定民族的民族精神，是一個民族得以區(qū)別于其他民族的文化標(biāo)志；這種民族精神并不會隨著時代的推移而消逝，相反一旦形成就以特殊的感染力影響著本民族的每一個個體，并且通過世代遺傳而得以保存。從某種意義上說，“文化的民族性具有與民族共存亡的超時代性”。當(dāng)然這并非說文化的民族性是一成不變的，文化的發(fā)展是一個連續(xù)不斷的自然的歷史過程，文化的民族性自然也會隨之不斷變化，在不同的時代具有不同的內(nèi)容。

所謂文化的時代性，是指“民族文化在其發(fā)展的進(jìn)程中，所包含的時代內(nèi)容和表現(xiàn)出來的特定歷史階段的特征”[4](P51)。文化始終是不斷向前發(fā)展的，一定時代的文化歸根結(jié)底是一定時代經(jīng)濟(jì)、政治的反應(yīng)，隨著某一社會形態(tài)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治制度發(fā)生變化，文化也隨之變化。從某種意義上說，文化的時代性可能成為區(qū)別文化先進(jìn)或落后的重要標(biāo)志。

文化的民族性與時代性作為文化的雙重基本屬性，既相互區(qū)別又相互聯(lián)系。一方面，文化的民族性不等于時代性，時代性也不能替代民族性。文化的民族性使得一個民族的文化相對穩(wěn)定并得到延續(xù)，而文化的時代性則給同一民族的文化分別打上不同的時代烙印。另一方面，文化的民族性中包含著時代性，時代性又體現(xiàn)著民族性，二者盡管不同卻相互依存，盡管對立卻不相互排斥。任何文化既是一定民族的文化，又是一定時代的文化，超時間、超空間的文化形態(tài)是不存在的。文化的民族性必然帶有時代的烙痕，表現(xiàn)為同一民族的文化在不同的時代具有不同的特質(zhì)；文化的時代性又總寓于一定的民族性中，表現(xiàn)為同一時代的文化具有不同的民族特征。

二、文化的民族性：社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“通”

文化的民族性體現(xiàn)為文化發(fā)展的連續(xù)性和繼承性。當(dāng)我們從文化的民族性視角審視社會主義核心價值觀(中國特色社會主義文化的內(nèi)核)與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系時，考量的也正是二者間的這種相通性。

一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的“根本”和“源泉”。文化的民族性要求繼承傳統(tǒng)、保持根本。任何核心價值觀都有其固有的根本。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，其中蘊(yùn)含著豐富的思想道德資源和治國理政經(jīng)驗(yàn)，為社會主義核心價值觀提供著豐厚的滋養(yǎng)，成為“涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉”。以“和諧”為例，中國文化自古就有貴和諧、尚中道的精神。西周末年史伯提出“和實(shí)生物、同則不繼”(《國語·鄭語》)的重和去同思想；其后孔子進(jìn)一步提出“禮之用，和為貴”(《論語·學(xué)而》)，“君子和而不同，小人同而不和”(《論語·子路》)；《易傳》日“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，對“和諧”進(jìn)行了高度贊譽(yù)。時至今日，這種自古即有之的“和”文化仍然深刻影響著中國人的價值觀念與行為模式，構(gòu)建社會主義和諧社會的提出便是明證。

另一方面，社會主義核心價值觀是引領(lǐng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”和“創(chuàng)造性發(fā)展”的方向。繼承傳統(tǒng)、保持根本并不等于固守傳統(tǒng)、因循守舊。傳統(tǒng)文化要在現(xiàn)時代實(shí)現(xiàn)其“活的生命”及當(dāng)代價值，還需要進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展。當(dāng)今中國要建設(shè)以馬克思主義為指導(dǎo)的中國特色社會主義文化，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展必須服務(wù)于中國特色社會主義文化的建設(shè)方向。核心價值觀是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次要素，因而我們也可以說，社會主義核心價值觀是引領(lǐng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展的方向。

三、文化的時代性：社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“異”

文化的時代性體現(xiàn)著文化的變動性與差異性。文化由于受到特定時代條件的制約，每一時代的文化都刻著深深的時代烙印，同一民族的文化在不同的時代呈現(xiàn)出不同的特征甚至可能出現(xiàn)截然對立的狀態(tài)。習(xí)近平總書記指出：“中國人民的價值觀和精神世界，是始終深深植根于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土之中的，同時又是隨著歷史和時代前進(jìn)而不斷與日俱新、與時俱進(jìn)的。”社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形成于不同的時代條件中，二者具有不同的經(jīng)濟(jì)、政治和思想基礎(chǔ)，不可將二者簡單等同。

第一，二者的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不同。馬克思指出，“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系”。當(dāng)前我國實(shí)行以公有制為主體的社會主義基本經(jīng)濟(jì)制度和社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，這就是“占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系”，是社會主義核心價值觀的物質(zhì)基礎(chǔ)。社會主義公有制和社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的良好運(yùn)行要求營造全社會之自由、平等、公正、法治的氛圍，要求每一個公民愛國、敬業(yè)、誠信和友善。社會主義核心價值觀反映著它的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并為之服務(wù)。

中華傳統(tǒng)文化根植的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主體的傳統(tǒng)自然經(jīng)濟(jì)，正是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的持續(xù)性和多元結(jié)構(gòu)性特點(diǎn)，造就了中華文化的源遠(yuǎn)流長和博大精深。然而農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)既早熟又不成熟的特征形成了中華傳統(tǒng)文化的早熟性和不成熟性，譬如在中國“民本”思想早已有之，甚至受到過歐洲啟蒙思想家的贊譽(yù)，然而卻沒有得到正常的發(fā)展。當(dāng)然古代的“民本”思想與當(dāng)今中國的“以人為本”思想亦有很大差異，古代的“民本”思想歸根結(jié)底是從維護(hù)封建王朝的長治久安出發(fā)的。

第二，二者的政治基礎(chǔ)不同。社會主義核心價值觀作為中國特色社會主義文化的內(nèi)核，其政治基礎(chǔ)是中國特色社會主義政治制度，這一制度圍繞社會主義民主政治建設(shè)，強(qiáng)調(diào)堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)、人民當(dāng)家作主和依法治國的有機(jī)統(tǒng)一。中華傳統(tǒng)文化的政治基礎(chǔ)是在漫長的歷史長河中形成的以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度和嚴(yán)密的君主專制制度為獨(dú)特內(nèi)容的中國傳統(tǒng)社會政治制度。其中，政治制度的宗法性特征形成倫理型文化，這種文化重視道德修養(yǎng)、人際和諧，但是也強(qiáng)調(diào)“三綱五常”式的階級固化；政治制度的專制性特征形成政治型文化，這種文化強(qiáng)調(diào)國家利益至上、經(jīng)世致用，但是又存在著迷信權(quán)力、權(quán)威等缺陷。

第三，二者的思想基礎(chǔ)不同。社會主義核心價值觀的思想基礎(chǔ)是馬克思主義。我國是社會主義國家，中國共產(chǎn)黨是中國特色社會主義事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)核心，馬克思主義是我們黨的根本指導(dǎo)思想，這就決定了馬克思主義是社會主義意識形態(tài)的旗幟，是社會主義核心價值觀的思想基礎(chǔ)。馬克思主義決定社會主義核心價值觀的性質(zhì)和方向，培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀最根本的是要堅持以馬克思主義為指導(dǎo)。中國傳統(tǒng)文化是包括儒家、道家、墨家、法家等多家學(xué)派在內(nèi)的龐大且復(fù)雜的文化系統(tǒng)，但自漢武帝“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”以來，儒家文化在意識形態(tài)領(lǐng)域取得了統(tǒng)治地位，成為傳統(tǒng)文化的核心，因此“中國傳統(tǒng)文化是一種一元而又包含各種各樣的相反相成現(xiàn)象的文化，或者說，一元而多樣的文化”[5](P111)。從這個角度來說，中國傳統(tǒng)文化的思想基礎(chǔ)可以看做是儒學(xué)。雖說儒家思想為馬克思主義中國化提供了豐富的滋養(yǎng)，但二者本質(zhì)上是不同的。

應(yīng)當(dāng)指出，我們強(qiáng)調(diào)文化的時代性以及由此產(chǎn)生的社會主義核心價值觀與中華傳統(tǒng)文化的差異性，只是客觀地探討二者的“對立”即差異性，因?yàn)橹挥性?ldquo;對立”的基礎(chǔ)之上才能實(shí)現(xiàn)更好的“統(tǒng)一”。同時也要防止用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化取代社會主義核心價值觀，甚至提出所謂“儒家社會主義”，意圖用“儒家社會主義”取代中國特色社會主義、用儒家思想取代馬克思主義的錯誤思潮。

四、立足文化的雙重屬性科學(xué)把握社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的內(nèi)在關(guān)系

民族性與時代性作為文化的雙重基本屬性，共存于同一文化共同體中，無法割裂，必須綜合二者以具體考察某一民族文化的發(fā)展變遷歷程。立足文化的雙重屬性把握社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，不難發(fā)現(xiàn)，一方面，二者是對立的，社會主義核心價值觀不等同于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不可用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的核心價值資源取代社會主義核心價值觀；另一方面，二者又是統(tǒng)一的，社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相融相通相依，具有高度的契合性，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為社會主義核心價值觀提供沃土滋養(yǎng)，社會主義核心價值觀為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化提供方向引領(lǐng)。同時需要指出的是，由于在現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐中文化的民族性和時代性之矛盾關(guān)系往往通過傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、繼承與創(chuàng)新、內(nèi)容與形式等四對矛盾關(guān)系展開，因此要科學(xué)把握社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在關(guān)系，還需結(jié)合這四對矛盾進(jìn)行理解。

1.傳統(tǒng)與現(xiàn)代。文化的雙重屬性衍生出傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系命題，雖然曾出現(xiàn)過與一切傳統(tǒng)“決裂”的主張，但現(xiàn)今人們越來越認(rèn)識到傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間并非只有對立，二者又是統(tǒng)一的，“任一文化的現(xiàn)代化，都是自己傳統(tǒng)的現(xiàn)代化；任一現(xiàn)代化的文化，都飽含著它自己的傳統(tǒng)在內(nèi)”[6]?，F(xiàn)代化問題專家羅榮渠先生更是一針見血地指出，“背棄了傳統(tǒng)的現(xiàn)代化是殖民地或半殖民地化，而背向現(xiàn)代化的傳統(tǒng)則是自取滅亡的傳統(tǒng)”。

傳統(tǒng)是一個民族走向現(xiàn)代的基礎(chǔ)、立足點(diǎn)，沒有一個民族不是在傳統(tǒng)的積淀中走向現(xiàn)代化的。在中華民族五千多年的文明發(fā)展進(jìn)程中，形成積淀了剛健有為自強(qiáng)不息的奮斗精神、精忠愛國的赤誠情懷、貴和尚中的和諧理念、崇德重義的價值追求、以民為本的政治智慧等，對中華民族的團(tuán)結(jié)和社會的進(jìn)步發(fā)揮著重要的凝聚力量和精神激勵作用，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的重要滋養(yǎng)。因此，中國特色社會主義文化的現(xiàn)代化建設(shè)，社會主義核心價值觀的培育和踐行，必須立足傳統(tǒng)，善于從文化傳統(tǒng)中汲取豐富的營養(yǎng)價值。

當(dāng)然也要看到傳統(tǒng)“既是財富，又是包袱”，對于傳統(tǒng)還需立足現(xiàn)代化的視角進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向才是最終目的。

2.民族與世界。世界上任何文化都首先是民族的文化。不同民族的文化具有不同的文化心理和文化結(jié)構(gòu)，形成了文化的民族性。文化的民族性反映著一個民族深層的心理結(jié)構(gòu)和價值取向，成為這個民族獨(dú)特的精神標(biāo)識和文化基因。中華民族文化雖歷經(jīng)數(shù)千年演變，屢經(jīng)外來文化的沖擊與挑戰(zhàn)，但仍然以其獨(dú)特的面貌呈世，其中最重要的原因就在于文化的民族性特質(zhì)。探求社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在關(guān)系，正是基于文化的民族性作出的深刻的文化自省與文化自覺。

文化又是流動的、開放的，特定民族的文化發(fā)展始終離不開世界文化的整體發(fā)展。各民族文化的交流與融合是文化發(fā)展的基本規(guī)律。社會主義核心價值觀建設(shè)不能盲目排外、自我封閉，“對人類社會創(chuàng)造的各種文明……都應(yīng)該積極吸納其中的有益成分，使人類創(chuàng)造的一切文明中的優(yōu)秀文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的優(yōu)秀文化精神弘揚(yáng)起來”[7]。

需要強(qiáng)調(diào)的是，在民族文化的世界交流中，必須發(fā)揚(yáng)文化的民族主體意識，對外來文化“堅持從本國本民族實(shí)際出發(fā)，堅持取長補(bǔ)短、擇善而從”[8]，這樣才不至于在文化的世界性沖擊中迷失自我，才能不斷增強(qiáng)民族自尊心和自信心，保有民族的主體地位。

3.傳承與創(chuàng)新。傳承與創(chuàng)新是一對矛盾，傳承往往意味著守舊，創(chuàng)新則意味著反叛。但實(shí)踐中，文化的傳承與創(chuàng)新從來都不是絕對對立的，文化的傳承是創(chuàng)新的前提，沒有傳承的創(chuàng)新如同無源之水、無本之木，難以持久。“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創(chuàng)新。”[9]另一方面，文化的創(chuàng)新又是傳承的目的和歸宿，任何傳統(tǒng)只有根據(jù)時代要求不斷開拓創(chuàng)新、與時俱進(jìn)，才能永葆生機(jī)和活力?？傊?，“傳承是基礎(chǔ)、是前提，創(chuàng)新是方向、是生命，兩者不可偏廢”[10]。社會主義核心價值觀的培育和弘揚(yáng)必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，汲取傳統(tǒng)文化中豐富的思想精華、道德精髓，吸收具有時代價值的優(yōu)秀傳統(tǒng)價值資源；同時，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地對待、有揚(yáng)棄地繼承，結(jié)合時代要求實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展。

4.內(nèi)容與形式。在傳承傳統(tǒng)文化之方式方法上，內(nèi)容與形式一度被割裂開來，固有的公式便是：“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”(新民主主義時期)或者“民族的形式，社會主義的內(nèi)容”(社會主義時期)。對于上述公式，單就形式與內(nèi)容的關(guān)系來看，顯然是失之偏頗的。內(nèi)容和形式作為現(xiàn)實(shí)事物的內(nèi)在要素和結(jié)構(gòu)方式這兩個不同方面，既是對立的，又是辯證統(tǒng)一的，沒有無形式的內(nèi)容，也沒有無內(nèi)容的形式。形式寓于內(nèi)容之中，內(nèi)容通過形式展現(xiàn)出來，離開了形式內(nèi)容就無法存在，離開了內(nèi)容也就無所謂形式。“內(nèi)容非他，即形式之轉(zhuǎn)化為內(nèi)容；形式非他，即內(nèi)容之轉(zhuǎn)化為形式。”[11](P280)因此，習(xí)近平總書記提出“培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，立足的不僅僅是民族的形式，更是民族的內(nèi)容，對此要有正確的認(rèn)識。當(dāng)前在探求社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之關(guān)系時，尤其需要深入挖掘傳統(tǒng)文化中仍然富有生命力、時至今日仍然值得肯定的積極內(nèi)容。

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