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【摘要】近年理論界對“什么是馬克思主義”“什么是馬克思主義基本原理”“什么是馬克思主義整體性”等問題的討論非常熱烈。這三個問題是相互聯(lián)系的，其中馬克思主義的內(nèi)涵即內(nèi)在的本質(zhì)規(guī)定，決定了馬克思主義基本原理是它的外延或內(nèi)容；馬克思主義本質(zhì)的一致性，決定了馬克思主義的整體性。馬克思主義是由馬克思、恩格斯創(chuàng)立，其繼承者、實踐者不斷創(chuàng)新的關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)。這就是馬克思主義的本質(zhì)。馬克思主義基本原理的核心內(nèi)容從理論上說，表現(xiàn)為一個體系，它是以馬克思主義實踐觀為基礎(chǔ)，以揭示與把握客觀世界的發(fā)展規(guī)律為條件，以考察勞動價值與人的價值的背離與統(tǒng)一為內(nèi)容，以明確社會發(fā)展的歷史主體地位為力量，以實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放為根本目標的，相互交融、相互滲透、相互支持的科學(xué)的理論體系。整體性是馬克思主義之所以成其為馬克思主義的本質(zhì)性根據(jù)。

【關(guān)鍵詞】馬克思主義；馬克思主義基本原理；馬克思主義整體性

【作者簡介】葉啟績，中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師(廣東  廣州  510275)，中山大學(xué)新華學(xué)院思政部(廣東  廣州  510520)。

【原文出處】《思想理論教育》(滬)，2016.1.26～36

馬克思主義理論學(xué)科設(shè)立已有十年，對馬克思主義的研究也不斷深入。學(xué)界對“什么是馬克思主義”“什么是馬克思主義基本原理”“什么是馬克思主義整體性”等問題的研究越來越深入。本文通過學(xué)習(xí)馬克思主義經(jīng)典作家的論述、專家學(xué)者對這些問題的討論，提出一些自己的思考。

一、什么是馬克思主義

1.關(guān)于“什么是馬克思主義”的多種觀點

第一，從鄧小平的發(fā)問談起。鄧小平在1985年8月會見外賓的談話中說：“我們總結(jié)了幾十年搞社會主義的經(jīng)驗。社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。”[1]1988年6月，鄧小平又說：“在‘文化大革命’的十年中，什么叫社會主義，沒有搞清楚，什么叫馬克思主義，也沒有搞清楚。”[2]1989年5月，鄧小平再次指出：“多年來，存在一個對馬克思主義、社會主義的理解問題”，“馬克思去世以后一百多年，究竟發(fā)生了什么變化，在變化的條件下，如何認識和發(fā)展馬克思主義，沒有搞清楚”。[3]從鄧小平的談話中可以得出幾點啟示：“馬克思主義是什么”“什么叫馬克思主義”“如何認識和發(fā)展馬克思主義”，都是真問題，又是相互聯(lián)系在一起的問題。認識“什么叫馬克思主義”，核心在于把握馬克思主義的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定性，它決定了馬克思主義同非馬克思主義、反馬克思主義等學(xué)說的根本區(qū)別；認識“馬克思主義是什么”，主要在于要清楚馬克思主義包括哪些內(nèi)容；認識“如何認識和發(fā)展馬克思主義”是解決馬克思主義的當代性問題。

第二，討論這一問題的意義。按照有的學(xué)者的研究，歷史上影響較大的“什么是馬克思主義”的追問不下五次。[4]從中可以看到，對“什么是馬克思主義”的追問，并不局限在馬克思主義內(nèi)部的爭論，也有來自外部的挑戰(zhàn)；這些追問不僅表現(xiàn)為同時發(fā)生、相互交織，而且又都發(fā)生在歷史發(fā)展的重大關(guān)口；這些追問不僅在每一個時代都具有其獨特的形式，而且在內(nèi)容上都各有不同的側(cè)重。因此，在馬克思主義發(fā)展史上，對“什么是馬克思主義”的追問，成為一種規(guī)律性現(xiàn)象，與這一追問及其科學(xué)解答相伴隨的，則必將是馬克思主義的創(chuàng)新和發(fā)展。[5]鄧小平的發(fā)問，正符合這一規(guī)律，它預(yù)示著對“什么是馬克思主義”的當代回答的創(chuàng)新。

2.如何為馬克思主義下定義

第一，要明確對馬克思主義定義的目的。對馬克思主義作出科學(xué)的定義，不僅關(guān)系到正確認識馬克思主義的問題，也涉及正確對待馬克思主義的方法論問題。對馬克思主義的定義，應(yīng)該盡可能反映馬克思主義的本質(zhì)，表現(xiàn)出它不同于其他學(xué)說的鮮明特點，從而更好地堅持和發(fā)展馬克思主義。它是現(xiàn)實的社會實踐發(fā)展的需要，從而為馬克思主義大眾化服務(wù)，而不只是為了學(xué)術(shù)研究。只有對這些問題的認識越深入，對馬克思主義的把握才會越科學(xué)，實踐才會更加前進。

第二，要明確對“定義”的理解和怎樣下“定義”。從辯證邏輯的意義上講，概念是揭示事物本質(zhì)屬性的思維形式，一個完整的概念必須盡可能全面、準確地揭示該事物區(qū)別于它事物的本質(zhì)屬性。概念具有兩個基本特征，即內(nèi)涵和外延。概念的內(nèi)涵是指這個概念的含義，即該概念所反映的事物或?qū)ο笏赜械膶傩?；概念的外延是指這個概念所反映的事物或?qū)ο蟮姆秶?，即具有概念所反映的屬性的事物或?qū)ο?。概念的?nèi)涵和外延具有反比關(guān)系，即一個概念的內(nèi)涵越多，外延就越小；反之亦然。隨著實踐的發(fā)展、事物的變化，其概念的內(nèi)涵與外延也會發(fā)生變化。定義是通過指出一個事物的本質(zhì)屬性，來描寫或者規(guī)范一個概念的意義，是揭示概念所反映的事物本質(zhì)的較為明確、準確、簡短的命題。正如恩格斯在《〈反杜林論〉的準備材料》一文中所說：“對日常的運用來說，在所謂的定義中對最一般的同時也是最有特色的性質(zhì)所作的簡短解釋，常常是有用的，甚至是必需的。”[6]因此，定義是明確概念內(nèi)涵的邏輯方法，它一般表現(xiàn)為肯定性的陳述。而劃分則是明確概念外延的邏輯方法，它一般表現(xiàn)為具體性的描述。以上所述，并不玄妙，它是人們說話、討論、寫作等的基本邏輯規(guī)則。在回答“什么是馬克思主義”時，也應(yīng)該遵循這些規(guī)則，否則就會導(dǎo)致人們陷入無休止的爭吵，所以都應(yīng)該回到規(guī)則這個平臺上來。

3.對“什么是馬克思主義”的回答

根據(jù)經(jīng)典作家的有關(guān)思想與研究者觀點的啟示，依據(jù)定義的基本要求，本文嘗試為馬克思主義下一個定義，以利于對這一問題的討論。這個定義是：馬克思主義是由馬克思、恩格斯創(chuàng)立，其繼承者、實踐者不斷創(chuàng)新的關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)。這也就是馬克思主義的本質(zhì)。這一定義包含標點符號在內(nèi)共47個字。

第一，這一定義說明了馬克思主義這一理論創(chuàng)立的主體是馬克思和恩格斯，同時又說明了后來的及將來的繼承者與實踐者在對馬克思主義的發(fā)展與創(chuàng)新中起到巨大的作用。作為繼承者與實踐者，有的可能更多的是遵循馬克思主義，從事理論的研究與創(chuàng)造；有的可能更多的是以馬克思主義為指導(dǎo)，從事實際的活動。這是因為馬克思主義既需要實踐型的理論家，也需要學(xué)者型的專家。作為繼承者與實踐者，總是要通過某個個體體現(xiàn)出來，因此可能是無產(chǎn)階級的領(lǐng)袖人物，也可能是普通的人民群眾。定義中之所以提出“實踐者”，就是因為馬克思主義既是需要普通人民群眾去實踐的理論，同時又是普通人民群眾需要的理論，他們同樣在實踐與發(fā)展著馬克思主義。如果在定義中不明確馬克思主義創(chuàng)立的主體、后來的繼承者與實踐者，就不合適了。

第二，這一定義說明了馬克思主義是科學(xué)。這里所說的“科學(xué)”，可理解為：首先，馬克思主義作為新的世界觀與方法論是在實踐中產(chǎn)生，經(jīng)過實踐檢驗，并在實踐中發(fā)展的科學(xué)真理。正是這一點，決定了它與現(xiàn)在世界上名目繁多的使用了“馬克思主義”稱謂的理論的根本區(qū)別，雖然這些“主義”與馬克思主義有著這樣或那樣的聯(lián)系，有的可能還包含一些可供馬克思主義借鑒的合理思想。其次，馬克思主義本身是一門科學(xué)。馬克思主義在創(chuàng)立時就廣泛吸收了自然科學(xué)、社會科學(xué)、人文科學(xué)等在內(nèi)的一切科學(xué)成果，從而創(chuàng)立了囊括這些科學(xué)在內(nèi)的具有自己獨特的基本概念、范疇、命題和基本原理等的完整的科學(xué)體系。同時，它時刻跟蹤著現(xiàn)當代科學(xué)發(fā)展的最新成果，對之進行分析、吸納，以豐富自己的理論。如果在定義中不指出馬克思主義是一門科學(xué)，就很不合理了。

4.這一定義說明了馬克思主義是關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)

對馬克思主義下定義，應(yīng)該抓住它的本質(zhì)，即實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)。這也是容易引起爭議的地方，以下來說明這一問題。

第一，圍繞《共產(chǎn)黨宣言》來談。用《共產(chǎn)黨宣言》來說明，主要是因為“我們講了一輩子馬克思主義，其實馬克思主義并不玄奧。馬克思主義是很樸實的東西，很樸實的道理”。[7]還有一個原因是，誰也不會、也不能否定《共產(chǎn)黨宣言》在馬克思主義中的地位。列寧對《共產(chǎn)黨宣言》的評價是：“這部著作以天才的透徹而鮮明的語言描述了新的世界觀。”[8]他還指出：“1848年出版的馬克思和恩格斯的著名的《共產(chǎn)黨宣言》……篇幅不多，價值卻相當于多部巨著。”[9]斯大林說：“誰都知道馬克思和恩格斯以自己的‘宣言’創(chuàng)造了一個時代。”[10]毛澤東也談道：“有三本書特別深地銘刻在我的心中，建立起我對馬克思主義的信仰。……這三本書是：《共產(chǎn)黨宣言》，陳望道譯，這是用中文出版的第一本馬克思主義的書；《階級斗爭》，考茨基著；《社會主義史》，柯卡普著。”[11]鄧小平在1992年南方談話中說：“學(xué)馬列要精，要管用的。……我的入門老師是《共產(chǎn)黨宣言》和《共產(chǎn)主義ABC》。”[12]

第二，從馬克思主義經(jīng)典來談。馬克思與恩格斯兩人合作，后來由恩格斯，為《共產(chǎn)黨宣言》寫下了七篇序言。這是因為從《共產(chǎn)黨宣言》問世的1848年2月起，到寫于1872年6月24日的第一篇德文版序言，已經(jīng)近25年，“這個綱領(lǐng)現(xiàn)在有些地方已經(jīng)過時了”，[13]“但是《宣言》是一個歷史文件，我們已沒有權(quán)利來加以修改”。[14]從這一點，我們既可以看到馬克思與恩格斯作為嚴謹?shù)?ldquo;科學(xué)家”的特質(zhì)，又可以看到他們是通過寫序言的方式，概述了《共產(chǎn)黨宣言》寫作的歷史背景和經(jīng)歷、它的基本思想以及如何運用它等；同時還有個重要任務(wù)，就是對它進行了重要的修改與豐富。由此，七篇序言同《共產(chǎn)黨宣言》正文構(gòu)成了一個嚴密的不可分割的整體。這一點在馬克思主義經(jīng)典著作中，是頗為引人注目的。

第一篇德文版序言指出，《共產(chǎn)黨宣言》是個“詳細的理論和實踐的黨綱”，[15]因此在只有兩萬字左右的黨的綱領(lǐng)中，是不可能全面與深入地展開馬克思主義的全部理論的，只能是圍繞著它的本質(zhì)思想，展開其原則性的論述；同時因為實踐的發(fā)展，《共產(chǎn)黨宣言》中闡述的一些觀點，本身也在不斷地修改與豐富。這個修改與豐富的過程，不僅是通過七篇序言，而且更是通過他們在這期間的全部著作進行的，但《共產(chǎn)黨宣言》的本質(zhì)思想始終被保持并強調(diào)著。

恩格斯逝世前一年多的1894年1月3日，朱·卡內(nèi)帕請求恩格斯為1894年3月起在日內(nèi)瓦出版的周刊《新紀元》找一段題詞，用簡短的字句來表述未來的社會主義紀元的基本思想，以區(qū)別于但丁曾說的“一些人統(tǒng)治，另一些人受苦難”的舊紀元。1894年1月9日，恩格斯在回信中寫道：“我打算從馬克思的著作中給您找出一則您所期望的題詞。我認為，馬克思是當代唯一能夠和偉大的佛羅倫薩人相提并論的社會主義者。但是，除了《共產(chǎn)黨宣言》中的下面這句話，我再也找不出合適的了：‘代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。'”[16]這說明，這段引自《共產(chǎn)黨宣言》中的話，是馬克思主義創(chuàng)始人終身堅持的馬克思主義本質(zhì)思想。

第三，《共產(chǎn)黨宣言》是如何得出這個結(jié)論的?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的整個邏輯結(jié)構(gòu)是一個引言與四章，而第一章與第二章是其最重要的部分。

正文第一章的特點是論證性。在這章中，馬克思、恩格斯運用歷史唯物主義，指出：“現(xiàn)代資產(chǎn)階級本身是一個長期發(fā)展過程的產(chǎn)物，是生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物。”[17]隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準資產(chǎn)階級自己了”，“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者”。[18]他們又指出：“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動。”隨著資本主義社會基本矛盾的尖銳發(fā)展，“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”。[19]這是第一章的結(jié)論。

第二章的特點是戰(zhàn)斗性。作為資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治根本條件的資本的形成和增殖，為什么有如此的力量？馬克思與恩格斯指出：“資本不是一種個人力量，而是一種社會力量。”[20]資本作為一種力量，取代和統(tǒng)治著人的一切，特別是這種統(tǒng)治又采取了物的形式，導(dǎo)致了“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”。[21]同時，因為“做一個資本家，這就是說，他在生產(chǎn)中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位”，[22]資本又從“物”變成了“人”——資本的人格化。這樣資本本質(zhì)上表現(xiàn)的是一種“顛倒”的社會關(guān)系，人的主體性只是虛假的主體性，它不僅是對工人，同時也是對資本家各自主體性的雙重消解。由于“在現(xiàn)今的資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系的范圍內(nèi)，所謂自由就是自由貿(mào)易，自由買賣”，[23]這種與資本聯(lián)姻的自由，同樣是虛假的自由。所以，資本邏輯本質(zhì)上就是“顛倒”的“人的世界及其歷史”在時空中的展開，人的發(fā)展采取了物的發(fā)展的形式，人類歷史不再是人本身的歷史，而是資本發(fā)展的歷史。因此，只有“從勞動不再能變?yōu)橘Y本、貨幣、地租，一句話，不再能變?yōu)榭梢詨艛嗟纳鐣α康臅r候起，就是說，從個人財產(chǎn)不再能變?yōu)橘Y產(chǎn)階級財產(chǎn)的時候起，你們說，個性被消滅了。由此可見，你們是承認，你們所理解的個性，不外是資產(chǎn)者、資產(chǎn)階級私有者。這樣的個性確實應(yīng)當被消滅。共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力”。[24]通過以上的論述，馬克思、恩格斯指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[25]這是第二章的結(jié)論。

正如“看過第二章之后，就可以了解共產(chǎn)黨人同已經(jīng)形成的工人政黨的關(guān)系”[26]一樣，我們看過第二章以后，就可以鮮明地看到那段著名的話在《共產(chǎn)黨宣言》中、在馬克思主義中的地位。

“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”這個內(nèi)涵豐富的命題，指明了人類解放的現(xiàn)實道路。“每個人”與“一切人”是兩個不同的概念，前者是“個體”，后者是“整體”，前者是“現(xiàn)在”，后者是“未來”。只有每個人都能自由發(fā)展，才可能有一切人的自由發(fā)展。“一切人的自由發(fā)展”即人類解放，只有在“每個人的自由發(fā)展”的基礎(chǔ)上才能實現(xiàn)。

關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放，是個較古老的問題，許多思想家都談到它，但馬克思、恩格斯與他們根本不同的地方，就在于提出了這個問題的實現(xiàn)是有條件的，即“它在消滅這種生產(chǎn)關(guān)系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治”。[27]只有消滅存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會，才能建立共產(chǎn)主義社會即自由人的聯(lián)合體；無產(chǎn)階級只有解放全人類，才能最終解放自己。如果沒有這些具有決定意義的條件，馬克思、恩格斯就不是共產(chǎn)主義者，而成為個人自由主義者了。因此，馬克思、恩格斯的終生目標，就是瓦解資本的邏輯，打倒拜物教，推翻奴役人的一切關(guān)系，變資本的獨立性和個性為人的獨立性和個性，最終通過“每個人的自由發(fā)展”實現(xiàn)“一切人的自由發(fā)展”。[28]這樣，馬克思主義將不只是作為“階級的真理”，還將作為“個人的真理”“人類的真理”而存在。

由上述分析可以看到，本文把馬克思主義定義為由馬克思、恩格斯創(chuàng)立，其繼承者、實踐者不斷豐富的關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)，是符合定義的一般邏輯規(guī)則，從《共產(chǎn)黨宣言》中得出的結(jié)論。而馬克思主義其他后續(xù)的經(jīng)典著作，都可以說是對這部著作中的基本思想隨著實踐的發(fā)展進一步的發(fā)揮與豐富。這個定義體現(xiàn)了馬克思主義理論與邏輯的統(tǒng)一，它又是來源于歷史與實踐的統(tǒng)一。

二、什么是馬克思主義基本原理

1.回答“什么是馬克思主義基本原理”的方法

第一，關(guān)于“什么是馬克思主義基本原理”的討論。對這個問題的討論有多種觀點，有的從層次性角度來理解，這種討論可以使人們較清楚與簡潔地理解這一問題，但分層太多，又使人們云里霧里，把馬克思主義基本原理只理解為世界觀與方法論或哲學(xué)，似乎缺乏根據(jù)。有的從整體性角度來理解，認為馬克思主義基本原理就是馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟、科學(xué)社會主義相互支撐、相互滲透、不可分離的基本原理，它們又從屬于馬克思主義整體。[29]這種觀點很有價值，但更多的是從方法論意義上來談。有的從文本角度來理解，認為最能代表馬克思、恩格斯關(guān)于馬克思主義基本原理核心思想的是《共產(chǎn)黨宣言》及其系列序言，可以從馬克思主義本身固有的內(nèi)容中概括出馬克思主義基本原理的基本點。[30]這種觀點，同樣是很有意義的，但需要認真研究。有的從馬克思主義的性質(zhì)和功能等角度來理解，認為馬克思主義基本原理具有四大特征與功能，但它的性質(zhì)與功能畢竟不能完全等同于它本身。伴隨著“什么是馬克思主義基本原理”的討論，又涉及關(guān)于“馬克思主義基本原理內(nèi)容”的討論，但也是從上面四個角度進行討論的。

第二，重申辯證邏輯的意義。在前面從辯證邏輯的角度討論了如何定義，這涉及概念的內(nèi)涵與外延的問題。因此，回答“什么是馬克思主義基本原理”，就不能像定義“什么是馬克思主義”的內(nèi)涵那樣抽象、簡短，而是需要分析、劃分。這是大家在進行說話、討論、寫作等活動時應(yīng)該遵循的基本規(guī)則。從這個角度討論問題，“什么是馬克思主義”回答的是馬克思主義這一概念的內(nèi)涵即本質(zhì)方面的問題，而“什么是馬克思主義基本原理”回答的是馬克思主義這一概念的外延即具體內(nèi)容方面的問題。根據(jù)概念的內(nèi)涵和外延的關(guān)系，前面所談47個字的關(guān)于馬克思主義這一概念內(nèi)涵的定義是抽象的、簡短的；那么關(guān)于馬克思主義這一概念的外延即馬克思主義基本原理的劃分，就應(yīng)是具體的、豐富的。

第三，以恩格斯為榜樣。恩格斯在《反杜林論》中指出：“要想真正詳盡地知道什么是生命，我們就必須探究生命的一切表現(xiàn)形式，從最低級的直到最高級的。”[31]這里所說的“形式”，指的是生命發(fā)展進程中表現(xiàn)出不同階段的具體形式，它當然是生命科學(xué)研究中的重要“內(nèi)容”。所以，恩格斯正是在這個意義上說：“在科學(xué)上，一切定義都只有微小的價值。”[32]只有把握定義對象的全部表現(xiàn)“形式”，才具有極大的價值。從本質(zhì)與現(xiàn)象的關(guān)系分析，世界上的生物有數(shù)百萬種，各有其特殊的生命形態(tài)，表現(xiàn)為無限復(fù)雜多樣的生命現(xiàn)象，但它們都有共同的本質(zhì)——“生命是蛋白體的存在方式”；[33]生命的本質(zhì)，又是通過這些生命的現(xiàn)象表現(xiàn)出來。從內(nèi)容與形式的關(guān)系分析，生命的內(nèi)容——構(gòu)成生命的一切內(nèi)在要素的總和中最核心的內(nèi)容——蛋白質(zhì)和核酸，又是通過數(shù)百萬種各有其特殊的生命形式表現(xiàn)出來的。通過對恩格斯所說的方法的分析，說明生命的本質(zhì)與生命的核心內(nèi)容有交互的意義，它們又都通過不同的生命的現(xiàn)象與生命的形式表現(xiàn)出來。因為更多從認識論上講的“生命的本質(zhì)”與“生命的現(xiàn)象”之間的關(guān)系，與更多從存在論上講的“生命的內(nèi)容”與“生命的形式”之間的關(guān)系是同構(gòu)的。從概念的內(nèi)涵與外延，以及恩格斯運用本質(zhì)與現(xiàn)象、內(nèi)容與形式的辯證關(guān)系方法分析生命本質(zhì)的啟示中，可以得出討論“什么是馬克思主義基本原理”的方法。

2.要結(jié)合馬克思主義來探討馬克思主義基本原理

第一，馬克思主義基本原理與馬克思主義是相互聯(lián)系、相輔相成的。從前面經(jīng)典作家關(guān)于“什么是馬克思主義”的回答看，很顯然他們的回答并不是嚴格地從學(xué)理性、學(xué)術(shù)性的角度來概括的，更多的是在特定的歷史語境中，針對解決不同的問題對馬克思主義的闡述與運用。但是，其中不少是回答了“什么是馬克思主義基本原理”的問題。同樣，從前面研究者關(guān)于“什么是馬克思主義”的各種定義看，很顯然他們試圖從學(xué)理性、學(xué)術(shù)性的角度去概括，因此為解決問題提供了很多寶貴的啟示，具有很高的文獻價值。但是大部分的觀點，又是從馬克思主義的對象、性質(zhì)、功能、特征等方面去下定義，實際上也是在回答“什么是馬克思主義基本原理”的問題。關(guān)于“什么是馬克思主義基本原理”“馬克思主義基本原理究竟包括哪些內(nèi)容”的討論為什么難以解決，關(guān)鍵就在于：這兩個問題實際上是一個問題。

馬克思主義的本質(zhì)是關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)，但是可能會有人認為，這是馬克思主義要實現(xiàn)的最高目標，而不應(yīng)該是馬克思主義的本質(zhì)。從理論上分析，本質(zhì)主要是從對象出發(fā)，從對對象的認識結(jié)果來把握的，即從對馬克思主義這個對象的認識的結(jié)果——人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)來把握的；目標主要是從實踐出發(fā)，從對實踐的未來進程來把握，即從對馬克思主義的未來進程的實踐結(jié)果——實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放來把握的。實際上，從理論上說認識與實踐的統(tǒng)一、本質(zhì)與目標的統(tǒng)一、科學(xué)與實現(xiàn)的統(tǒng)一，恰恰是馬克思主義基本原理應(yīng)有之義。從現(xiàn)實來講，我們正在從事的事業(yè)，不都是對這一科學(xué)深刻認識的結(jié)果，并且不都是在為實現(xiàn)這個目標而奮斗實踐嗎？

第二，馬克思主義基本原理是馬克思主義的理論支撐，如果沒有它，關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放這一科學(xué)，就會成為空中樓閣，也就不是一門科學(xué)；馬克思主義基本原理是馬克思主義的具體表現(xiàn)，如果沒有它，就不可能指導(dǎo)人們?yōu)閷崿F(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放去認識和改造世界，就會使這一科學(xué)成為書本上的教條或?qū)嵺`中的空想；馬克思主義基本原理是馬克思主義的發(fā)展必然，如果沒有它，實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放和各個國家、各個民族的實際相結(jié)合的現(xiàn)實運動，就可能失敗。

“馬克思主義的本質(zhì)是共同的”，[34]但馬克思主義也是一種學(xué)說的名稱，所以無論是它的創(chuàng)始人，還是后來的和將來的繼承者、實踐者，都是在為了實現(xiàn)馬克思主義的本質(zhì)而奮斗，并通過馬克思主義基本原理展示它的可能性與現(xiàn)實性；馬克思主義的本質(zhì)，決定了馬克思主義基本原理是圍繞它而展開其全部的內(nèi)容，并通過馬克思主義基本原理表現(xiàn)出它的具體性與整體性；隨著人們對馬克思主義的本質(zhì)在不同的時空條件下、在傳統(tǒng)與現(xiàn)實中的不同表現(xiàn)的認識的不斷深化，通過馬克思主義基本原理，表現(xiàn)出它的辯證性與發(fā)展性。

3.對“什么是馬克思主義基本原理”的回答

第一，馬克思主義基本原理是表現(xiàn)馬克思主義本質(zhì)的內(nèi)容。要遵照馬克思主義哲學(xué)范疇論的理論，按照恩格斯理解生命本質(zhì)的思路，來把握這一問題。一方面，要真正詳盡地知道“什么是馬克思主義”，就必須探究馬克思主義的“一切表現(xiàn)形式”。這個“形式”，實際上就是反映馬克思主義本質(zhì)的全面的、具體的、豐富的“內(nèi)容”，即馬克思主義基本原理。因而在這里，馬克思主義本質(zhì)的“一切表現(xiàn)形式”，作為反映馬克思主義本質(zhì)的全面的、具體的、豐富的“內(nèi)容”，與馬克思主義基本原理本身的內(nèi)容是等同的。這是從形式與內(nèi)容的關(guān)系來分析。另一方面，“本質(zhì)是內(nèi)容，但現(xiàn)象不一定是形式，內(nèi)容也不一定都是本質(zhì)”，[35]因此作為馬克思主義基本原理本身的本質(zhì)，實質(zhì)上就是表現(xiàn)馬克思主義本質(zhì)的內(nèi)容；這里同時也說明，一個事物的“本質(zhì)是內(nèi)容”，是說這一事物的核心內(nèi)容與這一事物的本質(zhì)是同等的。所以，馬克思主義的本質(zhì)，具體來說，是通過馬克思主義基本原理的核心內(nèi)容及其他方面的內(nèi)容，即全面的、具體的、豐富的內(nèi)容表現(xiàn)出來的。這是從本質(zhì)與內(nèi)容的關(guān)系來分析。

第二，馬克思主義基本原理的內(nèi)容。自馬克思主義誕生以來，圍繞著“人的自由發(fā)展與人類解放”而進行的并將繼續(xù)進行的實踐的、現(xiàn)實的社會主義與共產(chǎn)主義革命、建設(shè)、改革等，是馬克思主義的“現(xiàn)象”。圍繞著馬克思主義本質(zhì)而闡發(fā)的，并且不斷創(chuàng)新的科學(xué)的理論體系，即馬克思主義基本原理，是馬克思主義的“內(nèi)容”；已被實踐證明“過時了”的個別結(jié)論、個別觀點，未被實踐證明的個別假設(shè)、設(shè)想，或被歷史發(fā)展證明了的、不符合人民群眾根本利益的某些錯誤的實踐，就不是表現(xiàn)馬克思主義本質(zhì)的“內(nèi)容”。正如鄧小平所指出的那樣：“我們堅持的和要當作行動指南的是馬列主義、毛澤東思想的基本原理，或者說是由這些基本原理構(gòu)成的科學(xué)體系。至于個別的論斷，那末，無論馬克思、列寧和毛澤東同志，都不免有這樣那樣的失誤。但是這些都不屬于馬列主義、毛澤東思想的基本原理所構(gòu)成的科學(xué)體系。”[36]在馬克思主義一百多年的發(fā)展與實踐進程中，它的繼承者、實踐者已經(jīng)表現(xiàn)出來的或?qū)⒁憩F(xiàn)出來的馬克思主義發(fā)展的不同階段，是馬克思主義的“形式”。同時，從更廣闊的意義上又可以看到，這些“現(xiàn)象”“內(nèi)容”“形式”，它們都包括在馬克思主義基本原理中，都是表現(xiàn)馬克思主義本質(zhì)的內(nèi)容。這是在認識、實踐、創(chuàng)新馬克思主義的進程中必須牢牢把握的。

第三，馬克思主義基本原理的核心內(nèi)容是科學(xué)的理論體系。馬克思主義基本原理的核心內(nèi)容從理論上說，表現(xiàn)為一個體系，它是以馬克思主義實踐觀為基礎(chǔ)，以揭示與把握客觀世界的發(fā)展規(guī)律為條件，以考察勞動價值與人的價值的背離與統(tǒng)一為內(nèi)容，以明確社會發(fā)展的歷史主體地位為力量，以實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放為根本目標，相互交融、相互滲透、相互支持的科學(xué)的理論體系。這就是馬克思主義基本原理本身的本質(zhì)，同時也是馬克思主義本質(zhì)在理論上的展開。

一是以馬克思主義實踐觀為基礎(chǔ)。馬克思指出：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[37]以馬克思主義實踐觀為理論基礎(chǔ)，這是馬克思主義與其他學(xué)說的理論基礎(chǔ)最本質(zhì)的不同。因為這個實踐是指通過“人的活動”去實現(xiàn)“環(huán)境的改變”，同時通過這個實踐，也使“自我改變”。這就既克服了費爾巴哈只是以“直觀的形式去理解”客體的不足，又克服了黑格爾“抽象地發(fā)展”主體“能動的方面”的缺失，由此揭示了前人未能揭示的東西，這是對實踐本質(zhì)的創(chuàng)見。這種對實踐的把握，使馬克思主義對世界作出了唯物的、辯證性的全新解釋。所以，馬克思說：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”[38]這正是馬克思主義實踐性與整體性統(tǒng)一的源泉。

二是以揭示與把握客觀世界的發(fā)展規(guī)律為條件。不是任何實踐活動都是成功的。馬克思主義不僅強調(diào)實踐的意義，同時強調(diào)實踐的條件，這就是“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變”必須一致，沒有兩者的一致，就沒有成功的實踐，這個“一致”就是實踐的條件，即對客觀世界的發(fā)展規(guī)律的揭示與把握。它有三個方面的意義：其一，人們在實踐中要揭示客觀世界的發(fā)展規(guī)律，既要揭示自然發(fā)展規(guī)律、人的認識與思維發(fā)展規(guī)律，還要揭示社會歷史發(fā)展規(guī)律、人的發(fā)展規(guī)律；其二，規(guī)律是可以把握與運用的，運用規(guī)律，在實踐中才能實現(xiàn)“環(huán)境的改變”與“自我改變”；其三，人的實踐創(chuàng)造了人、創(chuàng)造了社會歷史及其規(guī)律，雖然這些規(guī)律具有不依賴于任何個體的客觀性，但它又必須通過作為歷史主體的人的實踐活動來實現(xiàn)。歷史唯物主義科學(xué)地揭示了這種實踐活動的內(nèi)在運行機制及規(guī)律，它是“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。[39]這正是馬克思主義規(guī)律性和主體性統(tǒng)一的源泉。

三是以考察勞動價值與人的價值的背離與統(tǒng)一為內(nèi)容。“一旦我們認識了它們(指規(guī)律)，理解了它們的活動、方向和作用，那么，要使它們越來越服從我們的意志并利用它們來達到我們的目的，就完全取決于我們了。”[40]這就是講，只有合目的性和合規(guī)律性的實踐活動，才能創(chuàng)造良好的價值效果。當深入分析人類全部歷史時，可以看到人的自由發(fā)展與人類解放，不是一帆風(fēng)順、自動實現(xiàn)的事情，而是一個充滿曲折反復(fù)甚至是歷經(jīng)磨難的過程。在“資本和勞動的關(guān)系，是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”[41]的條件下，特別是在資本主義私有制和社會分工的作用下，人的實踐與生產(chǎn)的表現(xiàn)是人的自身活動及其產(chǎn)物駕馭和控制著人，而不是人駕馭和控制著自身的活動及其產(chǎn)物，這是生產(chǎn)力(人的主體力量的對象化)與生產(chǎn)關(guān)系(人們相互關(guān)系的對象化)的矛盾所導(dǎo)致的，從而說明了“這就是我們的全部當代社會的經(jīng)濟制度：工人階級是生產(chǎn)全部價值的唯一的階級”。[42]同時，馬克思指出：“商品生產(chǎn)發(fā)展到一定的時候，必然成為‘資本主義的’商品生產(chǎn)，按照商品生產(chǎn)中占統(tǒng)治地位的價值規(guī)律，‘剩余價值’歸資本家，而不歸工人。”[43]這種社會的經(jīng)濟制度使勞動的價值與人的價值出現(xiàn)嚴重背離，并已經(jīng)發(fā)展到極其尖銳的程度。因此，“資本和勞動的關(guān)系”在資本主義社會中本質(zhì)上就是雇傭的剝削關(guān)系和階級的對抗關(guān)系。這種嚴重背離不是什么“異化”的不合理現(xiàn)象，而是一個自然規(guī)律，是人類社會歷史發(fā)展的一個必經(jīng)階段，否則人類將不可能進步到新的更高階段。因此，隨著這種勞動的價值與人的價值嚴重背離的不斷積聚，為消滅人類歷史上私有制最后的也是最完備的形態(tài)——資本主義剝削制度，從而為勞動價值與人的價值的統(tǒng)一，為高于資本主義社會的共產(chǎn)主義社會的誕生，創(chuàng)造了物質(zhì)經(jīng)濟條件和社會關(guān)系基礎(chǔ)。因為“正像馬克思尖銳地著重指出資本主義生產(chǎn)的各個壞的方面一樣，同時他也明白地證明這一社會形式是使社會生產(chǎn)力發(fā)展到這樣高度的水平所必需的：在這個水平上，社會全體成員的平等的、合乎人的尊嚴的發(fā)展，才有可能。要達到這一點，以前的一切社會形式都太薄弱了。資本主義的生產(chǎn)才第一次創(chuàng)造出為達到這一點所必需的財富和生產(chǎn)力，但是它同時又創(chuàng)造出一個社會階級，那就是被壓迫的工人大眾”。[44]這正是馬克思主義科學(xué)性與價值性統(tǒng)一的源泉。

四是以明確社會發(fā)展的歷史主體地位為力量。資本主義的生產(chǎn)“創(chuàng)造出一個社會階級，那就是被壓迫的工人大眾”，[45]他們是推動資本主義向共產(chǎn)主義前進的歷史主體，他們所代表的新的社會生產(chǎn)力正是社會前進的力量。馬克思主義令人信服地析清了無產(chǎn)階級作為資本主義的掘墓人與共產(chǎn)主義的建造者的經(jīng)濟社會基礎(chǔ)和階級特質(zhì)。因此，正如馬克思所說：“工人階級不是要實現(xiàn)什么理想，而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會本身孕育著的新社會因素。”[46]要解放這些“新社會因素”，“只要有產(chǎn)階級不但自己不感到有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應(yīng)當單獨地準備和實現(xiàn)社會革命”，[47]從而實現(xiàn)“工人階級的自我解放”，并通過這種解放，來消滅包括自己階級在內(nèi)的一切階級，實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放。在這一過程中，共產(chǎn)黨是工人階級的領(lǐng)導(dǎo)者，因為“在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余的無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果”。[48]這正是馬克思主義階級性與引領(lǐng)性統(tǒng)一的源泉。

五是以實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放為根本目標。從馬克思與恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中提出這一目標開始，到第一個社會主義國家建立，再到“中國人民站起來”“中國人民富起來”，其中的哪一步不是在為實現(xiàn)這個偉大的目標而奮斗，其中的哪一步不是對馬克思主義本質(zhì)的認識不斷深化的結(jié)果？這個目標實現(xiàn)的每一步，不就是在不斷促使人從艱險的勞動中解放出來、從社會的奴役中解放出來、從貧窮的生活中解放出來、從愚昧的精神中解放出來、從自然的災(zāi)害中解放出來嗎？實現(xiàn)這一目標的實踐過程，是非常艱難、曲折的；對這一目標的認識過程，又是不斷清醒、創(chuàng)新的。在這一進程中，有成功與經(jīng)驗，更有挫折與教訓(xùn)。正如恩格斯所說：“要獲取明確的理論認識，最好的道路就是從本身的錯誤中學(xué)習(xí)，‘吃一塹，長一智’。”[49]這正是歷史的辯證法！

當前，從習(xí)近平總書記提出中國實現(xiàn)“四個全面”的戰(zhàn)略構(gòu)想，到提出建設(shè)“亞洲命運共同體”，再到最近宣示的共創(chuàng)“人類命運共同體”，是關(guān)于實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放這一目標的21世紀回答。它是需要不斷實踐的、向全世界宣示的、符合當今世界潮流的、創(chuàng)新的國際話語。隨著中國大踏步地走向世界，這一國際話語終將被國際世界認同、踐行、發(fā)展。對于這一點，我們完全可以自信。這正是馬克思主義發(fā)展性與創(chuàng)造性統(tǒng)一的源泉。

三、什么是馬克思主義整體性

關(guān)于馬克思主義整體性問題的討論，同樣很熱烈，從有關(guān)文獻中可以看得到，在此不一一介紹。

1.關(guān)于馬克思主義整體性問題爭論的原因

第一，經(jīng)典著作的“根據(jù)”。恩格斯的《反杜林論》從結(jié)構(gòu)上分為三編，即哲學(xué)編、政治經(jīng)濟編和社會主義編，這是因為“本書所批判的杜林先生的‘體系’涉及非常廣泛的理論領(lǐng)域，這使我不能不跟著他到處跑，并以自己的見解去反駁他的見解。因此消極的批判成了積極的批判；論戰(zhàn)轉(zhuǎn)變成對馬克思和我所主張的辯證方法和共產(chǎn)主義世界觀的比較連貫的闡述，而這一闡述包括了相當多的領(lǐng)域”。[50]從所引的這段完整的論述中可以看到，一些人認為馬克思主義理論體系由三個部分構(gòu)成，是由于“不能不跟著他到處跑”的結(jié)果，是有道理的；同時又要看到，由于在“不能不跟著他到處跑”的過程中，導(dǎo)致了馬克思主義“比較連貫的闡述”，這也是事實。如何理解“比較連貫的闡述”？有一點可以肯定，這種“比較連貫的闡述”，是論戰(zhàn)過程中進行的，它不一定是一種整體性的闡述。列寧在1913年所寫的《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》中，把馬克思主義的主要內(nèi)容分為若干部分，并標明各個部分的相應(yīng)思想來源。這是有助于人們的學(xué)習(xí)和掌握的。

第二，馬克思主義發(fā)展中的一些問題所致。有的人制造出“青年馬克思”“成熟馬克思”“晚年馬克思”的對立；有的人又制造出在關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系、東方社會觀點等問題上馬克思與恩格斯的對立；還有的人把馬克思主義分為原生態(tài)即馬克思和恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義、次生態(tài)即列寧主義、再生態(tài)即馬克思主義的當代形態(tài)的區(qū)別；更有人把馬克思主義分解為“革命”的馬克思主義與“建設(shè)”的馬克思主義；等等。由此可見，對于馬克思主義整體性的自覺或不自覺地肢解，不僅導(dǎo)致了對馬克思主義的歪曲，也導(dǎo)致了對發(fā)展的馬克思主義的誤解。

第三，現(xiàn)實原因。馬克思主義基本原理作為表現(xiàn)馬克思主義本質(zhì)的、整體的理論體系，被分解為哲學(xué)、政治經(jīng)濟和科學(xué)社會主義三個部分，人們的學(xué)習(xí)、研究也隨之割裂在不同的學(xué)科領(lǐng)域中分門別類地進行，它被“三分化”的后果，肯定就模糊了它的整體性這一特性，使之反而表現(xiàn)不出來。同時，在教育、宣傳的實踐中，人們又往往從三個組成部分分別去理解什么是馬克思主義，導(dǎo)致“本質(zhì)”太多，這樣一來也就沒有本質(zhì)，或遺忘了馬克思主義真正的本質(zhì)。

2.如何理解馬克思主義的整體性

第一，《共產(chǎn)黨宣言》的啟示?！豆伯a(chǎn)黨宣言》為理解馬克思主義整體性開啟了一個思路。在這部著作中，哪部分論述的是哲學(xué)，哪部分論述的是政治經(jīng)濟，哪部分論述的又是科學(xué)社會主義，可以說人們根本找不到，也無法分清；但是在字里行間、篇章段落中，分明又處處可以看到這三部分的思想。馬克思、恩格斯的這部天才的著作，正是通過思想的整體性、方法的整體性、敘述的整體性表現(xiàn)出馬克思主義整體性的杰作。我們作為馬克思主義的學(xué)習(xí)者、教育者、研究者、實踐者，要用“馬克思和我所主張的辯證方法和共產(chǎn)主義世界觀”[51]來回答，要像鄧小平理解毛澤東思想那樣，“必須從毛澤東思想的整個體系去獲得正確的理解”，[52]來理解馬克思主義整體性。

第二，從馬克思主義與馬克思主義基本原理的關(guān)系理解馬克思主義整體性。

首先，馬克思主義是一個整體與馬克思主義整體性具有不同的涵義，這是兩個不同但又相互聯(lián)系的問題。整體是指若干對象或單個客體的若干成分按照一定的結(jié)構(gòu)形式構(gòu)成的有機統(tǒng)一體；部分是指相對于這種整體來說的個別對象。整體與部分的劃分是相對的，一事物可以作為整體去包容部分，又可以作為部分從屬于更高層次的整體。正如黑格爾所說的，整體與部分都有自己的獨立性，這是共同的；但是整體具有“反思”的獨立性，而部分具有“直接”的獨立性，這就是說整體相對于部分，更具某種抽象，而部分相對于整體，更具某種具體，這是它們的不同。[53]因此，馬克思主義是一個整體指什么？就是指它本身。馬克思主義的部分指什么？就是指組成馬克思主義整體的各個部分。沒有作為整體的馬克思主義，也就沒有組成馬克思主義的各個部分，反之亦然。恩格斯指出：“馬克思的東西都是互相密切聯(lián)系著的，任何東西都不能從中單獨抽出來。”[54]這里的意思是說：“單獨抽出來”的“東”或“西”部分，離開了“馬克思的東西”這個整體，就不是“馬克思的東西”；同時又是說：“任何東西”中的“東”或“西”部分，它們“互相密切聯(lián)系”，構(gòu)成了“馬克思的東西”這個整體。

但從認識與思維的意義上來說，人們又可以把一個事物的整體分析為此事物的各個部分，也可以把此事物的各個部分綜合為此事物的整體。這樣此事物的整體性與部分性的特性，就表現(xiàn)出來了，所以這些特性，是人們反思的結(jié)果。進一步分析可知，整體性由部分性而生，部分性包含整體性。整體性居于主導(dǎo)地位，統(tǒng)率著部分性，整體性離不開部分性，部分性的發(fā)展推動整體性的發(fā)展。因此，不看到馬克思主義是一個整體，就不能把握它的整體性；不了解組成馬克思主義整體的各個部分，就不能把握它的部分性。討論馬克思主義整體性的前提，必須把馬克思主義的本質(zhì)看成是一個整體。

其次，“本質(zhì)總是類的本質(zhì)，即一類事物之所以區(qū)別于他類事物的最根本的東西”，[55]就如馬克思指出的：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[56]對馬克思主義者關(guān)于“人的本質(zhì)”的把握來說，要把握人的本質(zhì)，就必須從社會關(guān)系入手去探討，這就是共同的、整體性的把握。因此，馬克思主義的本質(zhì)是共同的，決定了馬克思主義的整體性。如果馬克思主義的本質(zhì)不是共同的，就可能把非馬克思主義、反馬克思主義的學(xué)說也等同于馬克思主義，它就根本不存在整體性問題。因為對事物認識的“共同”都達不到，何有把握事物的“整體性”可言。因此，理解馬克思主義的整體性就是探究馬克思主義的本質(zhì)。整體性是馬克思主義之所以成為馬克思主義的本質(zhì)性根據(jù)。

第三，馬克思主義基本原理各部分的部分性表現(xiàn)馬克思主義整體性。

首先，列寧說：“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要(α)歷史地，(β)都要同其他原理聯(lián)系起來，(γ)都要同具體的歷史經(jīng)驗聯(lián)系起來加以考察。”[57]列寧的表述，既強調(diào)了對馬克思主義要從“整個體系”來把握；又必須要從“每一個原理”、“每一個原理”同“其他原理”的聯(lián)系、“每一個原理”同“具體的歷史經(jīng)驗”的聯(lián)系中這些不同的部分來考察。馬克思主義的整體性，是通過馬克思主義基本原理的各個部分的內(nèi)容即“現(xiàn)象”“內(nèi)容”“形式”等全面的、具體的、豐富的內(nèi)容表現(xiàn)出來，特別是通過它的核心內(nèi)容即以馬克思主義實踐觀為基礎(chǔ)、以揭示與把握客觀世界的發(fā)展規(guī)律為條件、以考察勞動價值與人的價值的背離與統(tǒng)一為內(nèi)容、以明確社會發(fā)展的歷史主體地位為力量、以實現(xiàn)人的自由發(fā)展與人類解放為根本目標這一科學(xué)的理論體系中的各個部分表現(xiàn)出來。對馬克思主義整體性的認識與把握，又是通過對各個部分的部分性的認識與把握來進行的，它們之間的相互交融、相互滲透、相互支持，表現(xiàn)出馬克思主義這一科學(xué)的整體性。馬克思主義的本質(zhì)決定馬克思主義基本原理各個部分的內(nèi)容，各個部分的內(nèi)容又體現(xiàn)了這一本質(zhì)；作為表現(xiàn)馬克思主義本質(zhì)的整體性，決定了表現(xiàn)馬克思主義基本原理各個部分的部分性特質(zhì)；各個部分的部分性特質(zhì)又體現(xiàn)了馬克思主義本質(zhì)的整體性。因此，如果不把馬克思主義本質(zhì)理解為整體，就不能客觀地、辯證地理解馬克思主義的整體性；如果不從馬克思主義與馬克思主義基本原理的關(guān)系來談馬克思主義的整體性，就很難說得清，也分辨不明。

其次，如果離開了“什么是馬克思主義”與“什么是馬克思主義基本原理”的關(guān)系來討論馬克思主義整體性，就可能把馬克思主義與馬克思主義基本原理混為一談。所以，要討論馬克思主義整體性，首先必須要明確討論的前提，即：馬克思主義的本質(zhì)，不等于馬克思主義基本原理的本質(zhì)；馬克思主義整體性，不等于馬克思主義基本原理整體性。從這一前提出發(fā)，就可以看到，有些關(guān)于馬克思主義整體性的討論，實際上都是在討論馬克思主義基本原理整體性。如果說從馬克思主義基本原理整體性這一角度來談，應(yīng)該說論述得很好，為人們進一步理解馬克思主義整體性給予了很大的啟發(fā)。而從另一個意義上講，這些討論都不是在討論馬克思主義整體性，而是在討論馬克思主義基本原理整體性，相對于作為最高層次的馬克思主義整體性來說，實在是要低一層次的整體性。作為最高層次的馬克思主義整體性，就是馬克思主義的本質(zhì)，即關(guān)于人的自由發(fā)展與人類解放的科學(xué)。

3.敘述的整體性確實要認真思考與解決

敘述的整體性是人們學(xué)習(xí)、研究、寫作等的一個非常重要的方面，因為這個問題不能很好地解決，又會影響人們對馬克思主義整體性即馬克思主義本質(zhì)的把握。這方面的問題，最突出地表現(xiàn)在馬克思主義教科書的編寫上。馬克思主義的教科書如何編寫，專家與學(xué)者都在認真思考與探索，付出了很大的勞動。在此提出一些粗淺的看法。

第一，在此要強調(diào)的是，教科書編寫與科學(xué)研究有聯(lián)系，但是也有區(qū)別。從兩者的聯(lián)系來說，教科書的編寫應(yīng)該借助科學(xué)研究的最新成果，并體現(xiàn)在教科書的內(nèi)容中，這就涉及幾個重要問題：什么是馬克思主義？什么是馬克思主義基本原理？如果這個不明確，內(nèi)容的敘述就可能混亂甚至矛盾。從兩者的區(qū)別來說，教科書的編寫應(yīng)該是規(guī)范的，它有自己的邏輯結(jié)構(gòu)與范疇體系；而科學(xué)研究，可能對各個問題有深入的研究，有各自的邏輯結(jié)構(gòu)與范疇體系。所以，在編寫教科書時，不能把它們拼湊在一起。這就涉及另一個重要問題：通過什么樣的結(jié)構(gòu)來敘述馬克思主義？

第二，抓住馬克思主義的本質(zhì)來構(gòu)思教科書的結(jié)構(gòu)與敘述，這樣才能綱舉目張。所以，一方面，應(yīng)該借鑒過去教科書的敘述方式與結(jié)構(gòu)，像恩格斯寫作《反杜林論》一樣，進行“比較連貫的闡述”；[58]同時在具體敘述中，努力淡化三個組成部分中的某些內(nèi)容，盡量從三個組成部分的共通的方面進行敘述。馬克思主義的內(nèi)容極其豐富，邏輯非常嚴密，作為教科書來說不可能也沒必要面面俱到。

第三，還要從當前高校從事思想政治教育的教師隊伍的現(xiàn)狀來考慮。這支隊伍的理論背景各有不同，教學(xué)工作量很大，他們雖然都在努力地提高自身的馬克思主義理論水平，但畢竟不是一日之功。如果離開了這些實際情況來編寫馬克思主義教科書，很可能會影響到這門課的教學(xué)效果。

第四，隨著馬克思主義研究的深入、馬克思主義理論學(xué)科體系的建立，必將促進馬克思主義教學(xué)體系、教材體系的發(fā)展，從而建立一個包括這四個方面的統(tǒng)一的創(chuàng)新的體系；由此建立一支較好的馬克思主義的研究、教學(xué)隊伍，從而推進馬克思主義大眾化。在這方面，還有較多的工作要做。通過大家的努力，寫出一個像《共產(chǎn)黨宣言》那樣一個“藝術(shù)的整體”[59]的馬克思主義教科書的目標，總會實現(xiàn)的。

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