【摘要】在馬克思視野中,世界歷史是一個基本的歷史事實,其動力是物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和普遍交往的擴大,其發(fā)展道路是統(tǒng)一性與多樣性的統(tǒng)一,其終極關(guān)懷是人的自由全面發(fā)展。中國道路的理論邏輯是科學(xué)社會主義具體化的邏輯,是理論超越和理論創(chuàng)新的邏輯;中國道路的歷史邏輯是歷史揚棄邏輯和歷史發(fā)展邏輯。只有在實然與應(yīng)然、繼承與發(fā)展、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與現(xiàn)實、野蠻與文明、昏睡與覺醒、落后與進步的碰撞、變革、砥礪中,才能科學(xué)理解和把握“中國道路”是中國特色社會主義的理論邏輯和中國社會發(fā)展的歷史邏輯的辯證統(tǒng)一。
【關(guān)鍵詞】馬克思世界歷史理論;中國道路;中國特色社會主義
【作者簡介】田鵬穎,東北大學(xué)馬克思主義學(xué)院,沈陽110169
田鵬穎(1963-),男,教授,博士生導(dǎo)師,從事馬克思主義哲學(xué)與社會工程哲學(xué)研究。
【原文出處】《學(xué)習(xí)與探索》(京),2015.10.25~29
近年來,國內(nèi)外有些輿論對中國現(xiàn)在搞的“社會主義”提出疑問。有的認為中國搞的是“資本社會主義”,有的認為搞的是“國家資本主義”,有的甚至認為中國搞的是“新官僚資本主義”等等,不一而足,凡此種種,或想拉回老路,或想引入邪路,或有認識誤區(qū)。在這種背景下,我們有必要在馬克思“世界歷史理論”框架下,深入研究和科學(xué)把握中國特色社會主義道路的生成邏輯,從而堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信。
一、馬克思世界歷史理論的精髓和真諦
凡有一點馬克思主義理論常識的人都知道,馬克思的世界歷史理論直接來源于德國古典哲學(xué)集大成者黑格爾的世界歷史理論,是對黑格爾世界歷史理論的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展的產(chǎn)物。本文對兩者的邏輯關(guān)聯(lián)、繼承與創(chuàng)新等問題不宜置喙,僅就馬克思世界歷史理論的精髓做一反思。
其一,世界歷史是一個基本事實。與黑格爾不同,馬克思不在“天國”,而是在現(xiàn)實生產(chǎn)生活當中討論世界歷史問題。他指出“在思辨終止的地方,在現(xiàn)實生活面前,正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止,它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境,能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”。“這些抽象與哲學(xué)不同,它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。”[1]74這是馬克思揭示“歷史向世界史轉(zhuǎn)變”秘密的基本方法論。在馬克思的視野中,歷史向世界史的轉(zhuǎn)變不是人們的主觀臆想,而是一個基本的不爭的事實。馬克思指出:“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,不是自我意識‘宇宙精神’或者某個形而上學(xué)怪影的某種純粹的抽象行動,而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動,每一個過著實際生活、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動。”[1]89他在思考世界歷史形成過程和狀態(tài)時曾經(jīng)這樣說:“美洲的發(fā)現(xiàn)、繞過非洲的航行,給新興的資產(chǎn)階級開辟了新天地。東印度和中國的市場、美洲的殖民化、對殖民地的貿(mào)易、交換手段和一般商品的增加,使商業(yè)、航海業(yè)和工業(yè)空前高漲,因而使正在崩潰的封建社會內(nèi)部的革命因素迅速發(fā)展。”“大工業(yè)建立了由美洲的發(fā)現(xiàn)所準備好的世界市場。世界市場使商業(yè)、航海業(yè)和陸路交通得到了巨大的發(fā)展。這種發(fā)展又反過來促進了工業(yè)的擴展。同時,隨著工業(yè)、商業(yè)、航海業(yè)和鐵路的擴展,資產(chǎn)階級也在同一程度上得到發(fā)展,增加自己的資本,把中世紀遺留下來的一切階級排擠到后面去。”[1]273他在分析世界歷史的商業(yè)和階級原因時強調(diào):“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要,驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。”[1]276他在討論民族史向世界史轉(zhuǎn)變的全面性時深刻地指出:“物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)。”[1]276
但是,我們必須明白,馬克思的世界歷史理論主要不是揭示(承認)“世界歷史”這樣一個基本的歷史事實,就像唯物史觀的發(fā)現(xiàn)絕不僅僅在于發(fā)現(xiàn)(承認)“人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等”[2]776簡單事實一樣,關(guān)鍵在于馬克思在承認這一基本歷史事實基礎(chǔ)上實現(xiàn)了對這個事實的超越,其關(guān)注焦點和理論創(chuàng)新既在基本歷史事實之中、又不在基本事實之中,而在于“從抽象到具體”,從而深刻揭示世界歷史形成的動力、本質(zhì)、規(guī)律。
其二,世界歷史的動力在于物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和普遍交往的擴大。在馬克思的視野中,社會生產(chǎn)力的發(fā)展使人們的世界性的存在而不是地域性的存在逐漸成為經(jīng)驗的存在了。馬克思的世界歷史理論首先把握了基于大工業(yè)和普遍交往各個民族連成了一個統(tǒng)一整體這個“事實”,但又并不是簡單地“反映”或陳述了這個事實,而是服從于馬克思的理論活動的總“目的”,即分析人類解放的可能性及其現(xiàn)實條件,論證共產(chǎn)主義和社會主義發(fā)生的歷史必然性及其根據(jù)。馬克思認為,“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展,人們的普遍交往才能建立起來”[1]86。正是這個主題和主旨,使得馬克思的世界歷史理論蘊含著強大的理論批判、實踐批判和價值維度批判意蘊。馬克思肯定了大工業(yè)和市場經(jīng)濟這種新的生產(chǎn)方式和交往方式的歷史進步性,特別是其消滅了分工的自然性質(zhì),促進了人口和生產(chǎn)資料的高度集中,并形成了人的全面的需要和滿足需要的能力體系,在不到一百年的時間里“所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”[1]277,從而人類開始告別“人對人的依賴關(guān)系”形態(tài),進入了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的現(xiàn)代性時代。新的生產(chǎn)方式和交往方式的全球性擴展,構(gòu)成了整個世界歷史形成和發(fā)展的內(nèi)在動力。
其三,世界歷史道路具有多樣性。研究馬克思19世紀40、50、70年代等不同時期的著作,我們在比較中不難發(fā)現(xiàn),馬克思的世界歷史理論,特別是關(guān)于世界歷史發(fā)展道路的思想是不斷完善和創(chuàng)新的。19世紀四五十年代后期,馬克思先后從生產(chǎn)資料所有制視角,對人類社會大體已經(jīng)和可能經(jīng)歷的“經(jīng)濟社會形態(tài)”進行了分析和預(yù)測,比如在《政治經(jīng)濟批判》“導(dǎo)言”和“序言”中,馬克思提出了“原始社會”“亞細亞形態(tài)”“亞細亞生產(chǎn)方式”等范疇,并將其納入世界歷史演進的“普遍”或“普世”框架。即使在《資本論》的《1857—1858年經(jīng)濟手稿》中也從“人”和“物”的關(guān)系視角,揭示了人類社會發(fā)展的三大“階段”或三大“形式”[3]。盡管其對世界歷史演進階段、形式的分析和預(yù)測的邏輯標準“放寬”了,但世界歷史演進道路的“普遍”或“普世”邏輯思維框架仍然沒有改變。
19世紀70年代以后的世界格局為馬克思重新闡發(fā)其東方社會理論提供了歷史機遇。在西方革命歸于沉寂,世界顯示出“整個亞洲新紀元的曙光”時,馬克思開始研讀俄國歷史文獻。1877年到1882年間,馬克思深入思考他對俄國發(fā)展道路的構(gòu)想,并開始意識到《資本論》所揭示的“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述”并不是“一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”,因而不能照搬或套用,俄國等東方經(jīng)濟文化落后國家有可能直接進入社會主義,“它有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷,而占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果”[2]770。
由于世界歷史情勢的變化,馬克思對世界歷史發(fā)展道路有了新認識,也就是人類社會必將走向現(xiàn)代化,但實現(xiàn)現(xiàn)代化的道路卻可能是多元的。他在晚年之所以拒絕俄國民粹派理論家米海洛夫斯基強加給他的“過多的榮譽”:把關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述變成關(guān)于人類社會一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論,就是因為這時馬克思清醒地看到,世情已經(jīng)發(fā)生深刻變化,19世紀黑格爾的“普世性”的抽象方法論所建構(gòu)起來的“一般歷史哲學(xué)理論”已經(jīng)也并不可能是一把萬能鑰匙。
其四,世界歷史理論的終極關(guān)懷在于人的自由全面發(fā)展。應(yīng)當承認,馬克思在世界歷史框架中揭示和論證了“兩個必然”,這個偉大論斷構(gòu)成了馬克思一生理論批判的主題。但馬克思始終把資本主義當作人類歷史發(fā)展的一個必要環(huán)節(jié)、必要階段和社會主義的歷史前提,認為沒有資本主義大工業(yè)創(chuàng)造的發(fā)達的社會生產(chǎn)力、普遍的交往關(guān)系以及“人的政治解放”的條件,社會主義是不可能的。所以在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思不僅批判了空想社會主義,而且批判了形形色色的社會主義。馬克思認為世界歷史以及人的“政治解放”時代的到來既是資本開辟的,又是自由、平等、人權(quán)等價值觀念的物化形態(tài)。但是政治解放絕對不是“人的徹底解放”,人的徹底解放作為“世界歷史性存在”是與世界歷史直接相聯(lián)系的個人的存在。他指出:“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的。”[1]89正如資本主義文明產(chǎn)生和勝利具有歷史的必然性一樣,它滅亡、被更高的歷史文明時代所代替也是不可避免的,人由政治解放到人的徹底解放的超越同樣是不可避免的。“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[1]294顯然,如果我們不懂得馬克思的世界歷史理論,沒有馬克思的那種人類自由解放和全面發(fā)展的情懷,那么我們就不可能真正理解馬克思的科學(xué)社會主義理論。
二、中國道路生成的理論邏輯和歷史邏輯
習(xí)近平同志指出:“中國特色社會主義,是科學(xué)社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯的辯證統(tǒng)一”[4]21??墒蔷烤谷绾卫斫夂桶盐者@個“理論邏輯”和“歷史邏輯”,卻是值得我們深入思考的重大理論問題。
一個時期以來,人們大都把“理論邏輯”簡單地理解為科學(xué)社會主義理論體系中各個基本觀點的內(nèi)部聯(lián)系,從而揭示社會主義必然代替資本主義的內(nèi)在規(guī)律;把“歷史邏輯”簡單地理解為中國社會發(fā)展的必然進程,從而揭示“只有社會主義才能救中國、只有中國特色社會主義才能發(fā)展中國”的歷史必然。
我認為,這種理解雖然不能說是錯誤的,但至少是不夠深刻和全面的。
中國道路的理論邏輯既不是理論本身,又不是理論來源本身。理論邏輯就其本質(zhì)而言,是馬克思科學(xué)社會主義理論具體化的邏輯,是理論超越、理論應(yīng)用、理論創(chuàng)新的邏輯。只有深刻把握實然與應(yīng)然、繼承與發(fā)展、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、一元與多元之間的碰撞、變革、選擇機制,才能搞清中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義,科學(xué)社會主義基本原則不能丟、丟了就不是社會主義,一個國家實行什么樣的“主義”關(guān)鍵要看這個“主義”能否解決這個國家面臨的歷史性課題的深刻道理。
中國道路的歷史邏輯既不是歷史事實本身,又不是歷史過程本身。歷史邏輯是歷史超越邏輯、歷史揚棄邏輯、歷史發(fā)展邏輯,只有搞清歷史與現(xiàn)實、野蠻與文明、昏睡與覺醒、落后與進步、專制與民主之間的碰撞、變革、選擇的機制,才能揭示中華民族從清末的洋務(wù)運動到戊戌變法“新政”、從孫中山先生的辛亥革命實踐到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命、從蘇聯(lián)社會主義到中國特色社會主義所構(gòu)成的世界現(xiàn)代史上東方人探索現(xiàn)代化道路波瀾壯闊、前赴后繼的基本圖譜。
我們應(yīng)當在馬克思世界歷史理論框架下,科學(xué)把握“中國道路”生成的理論邏輯和歷史邏輯。
第一,在世界歷史理論框架下把握人類社會現(xiàn)代化一般趨勢。世界歷史的形成開啟了世界歷史時代,其所日益凸顯的景象是,通過物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的世界歷史化而帶動的民族國家的形成及其相互依存相互影響的不斷加深,是人類發(fā)展趨勢的統(tǒng)一性。如果說在前世界歷史時代各個民族基本上都是在孤立、封閉的各自平行隔絕狀態(tài)下發(fā)展的話,那么在世界歷史時代,這種局面就被完全打破了,各個民族(國家)的發(fā)展都受到了世界歷史整體發(fā)展的整合和規(guī)定。前現(xiàn)代化、現(xiàn)代、后現(xiàn)代的關(guān)系問題就日益成為世界歷史時代的“時代聲音”。馬克思在《資本論》序言中說:“工業(yè)較發(fā)達的國家向工業(yè)不發(fā)達的國家所顯示的,只是后者未來的景象”[5]。在馬克思世界歷史理論視野中,人類社會不管哪個國家和民族都回避不了現(xiàn)代化,都擺脫不了現(xiàn)代性的“糾纏”。如果說19世紀40年代世界歷史已經(jīng)成為事實,那么近代以來,從清末的洋務(wù)運動到戊戌變法“新政”,從孫中山先生的辛亥革命到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命,從社會主義革命、建設(shè)到中國特色社會主義道路的開辟,則事實上構(gòu)成了中國現(xiàn)代化道路的艱辛探索的生動畫面。
第二,在世界歷史理論框架下把握人類社會現(xiàn)代化的特殊道路。19世紀40年代馬克思在批判德意志意識形態(tài)時指出:“為了清楚地表明這整個青年黑格爾派運動的渺小卑微、地域局限性,特別是為了揭示這些英雄們真正的業(yè)績和關(guān)于這些業(yè)績的幻想之間的令人啼笑皆非的顯著差異就必須站在德國以外的立場上來考察一下這些喧囂吵嚷”[1]63。馬克思“必須站在德國以外的立場上來考察”的世界歷史立場和視野,啟示我們在中國與世界相互關(guān)系和特殊國情與一般世情相互選擇中,深刻把握“中國道路”生成的歷史邏輯。中國特色社會主義道路來之不易,“它是在改革開放30多年的偉大實踐中走出來的,是在中華人民共和國成立60多年的持續(xù)探索中走出來的,是在對近代以來170多年中華民族發(fā)展歷程的深刻總結(jié)中走出來的,是在對中華民族5000多年悠久文明的傳承中走出來的,具有深厚的歷史淵源和廣泛的現(xiàn)實基礎(chǔ)”[4]39。這四個“走”字既飽含了“探路”的艱辛、記錄了“探路”的過程,更揭示了“探路”的歷史邏輯。這就是“歷史與現(xiàn)實”“野蠻與文明”“沉睡與覺醒”“落后與進步”“封閉與開放”“中國與世界”“時事與時代”之間相互博弈、相互改變、相互砥礪、相互滲透、相互選擇。正如習(xí)近平同志指出的,中國特色社會主義,承載著幾代中國共產(chǎn)黨人的理想和探索,寄托著無數(shù)仁人志士的夙愿和期盼,凝聚著億萬人民的奮斗和犧牲,是近代以來中國社會發(fā)展的必然選擇,是發(fā)展中國、穩(wěn)定中國的必由之路。這條道路不是歷史虛無主義道路,更不是狹隘的民族主義道路,而是既立足國情又兼世情、既繼承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)又吸收人類一切文明成果基礎(chǔ)上的偉大選擇和創(chuàng)造。
第三,在世界歷史理論框架下把握社會主義發(fā)展的特殊理論。馬克思世界歷史理論的優(yōu)長之處或先進性,不僅在于它從本體論上顛倒了黑格爾的世界歷史理論,而且提醒自己并警示后人“西歐資本主義起源的歷史概述”不是指稱“一般發(fā)展道路”,他的世界歷史理論也不是“歷史哲學(xué)理論”,更不“提供可以適用于各個歷史時代的藥方和公式”[1]74。因此,解決不同時代、不同國家的現(xiàn)代化發(fā)展道路問題,就只能是特殊的藥方和特殊的公式、特殊的模式和特殊的理論。而這種特殊藥方、公式、模式和理論的形成邏輯,才堪稱中國特色社會主義的理論邏輯??茖W(xué)社會主義作為與馬克思世界歷史理論緊密相連的理論創(chuàng)新,如果束之高閣,不能“接地氣”、不能具體化,采取拿來主義,那么縱然這個理論多么科學(xué)和偉大,都將因其脫離時代和實際而成為擺設(shè)。列寧曾經(jīng)說過,就科學(xué)社會主義原理的應(yīng)用而言,在英國不同于法國,在法國不同于德國,在德國不同于俄國。這也就是說,世界歷史發(fā)展進程中,沒有哪一個國家、民族是靠“本本”找到適合國情和時代特征的發(fā)展道路的,都是人民群眾在遵循客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上做好普遍與特殊相結(jié)合、理論與實踐相統(tǒng)一的大文章,針對歷史任務(wù)進行選擇的過程和結(jié)果。一個國家實行什么“主義”,選擇什么樣的“道路”關(guān)鍵決定于這個“主義”和“道路”能否解決這個國家面臨的歷史性課題。
三、中國道路生成邏輯的方法論意義
第一,規(guī)律決定與人民創(chuàng)造相統(tǒng)一。在馬克思世界歷史理論視野中,任何民族史、地域史向世界史轉(zhuǎn)變都是必然的、不可逆轉(zhuǎn)的。與其相一致,現(xiàn)化性必然隨著人類社會現(xiàn)代化進程的展開而“浸入”一切民族、和國家機體。“自由人的聯(lián)合體”的理想狀態(tài)與人的自由全面發(fā)展,也必將隨著“歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史”而變成現(xiàn)實。所這有這些,都由于社會生產(chǎn)力的發(fā)展和普遍交往加深而成為不可抗拒的歷史規(guī)律。必須指出的是,這些不可抗拒的歷史規(guī)律不僅形成于社會主體人與自然之間和人與人(社會)之間的物質(zhì)交往過程,而且在人們有意識、有目的、有選擇的歷史活動中發(fā)揮作用,并且所有這些規(guī)律的存在形式都在人們的歷史活動條件、環(huán)境和時代變幻中發(fā)生改變。從這個意義上說,歷史沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn),創(chuàng)造這一切的是社會主體人的活動。如果人們?nèi)?ldquo;歷史”所擺布,而不是走進歷史舞臺的中央大顯身手,創(chuàng)造歷史,推進民族史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,那么,人的全面自由發(fā)展的“自由人聯(lián)合體”就只能在理想中。正如習(xí)近平指出的:“全黨同志必須堅持以鄧小平理論、‘三個代表’重要思想、科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo),毫不動搖堅持和發(fā)展中國特色社會主義,堅持馬克思主義發(fā)展的觀點,堅持實踐是檢驗真理的唯一標準,發(fā)揮歷史的主動性和創(chuàng)造性,清醒認識世情、國情、黨情的變和不變,永遠要有逢山開路、遇河架橋的精神,銳意進取,大膽探索,敢于和善于分析回答現(xiàn)實生活中和群眾思想上迫切需要解決的問題,不斷深化改革開放,不斷有所發(fā)現(xiàn)、有所創(chuàng)造、有所前進,不斷推進理論創(chuàng)新、實踐創(chuàng)新、制度創(chuàng)新”[4]21。
第二,時代主題與道路選擇相統(tǒng)一。馬克思的世界歷史理論、特別是關(guān)于歷史發(fā)展道路的思想,不是從來就有的,甚至也不是他創(chuàng)立世界歷史理論時就有的,而是因時代主題的變換、世情的深刻變化而做出的理論創(chuàng)新。不考慮或不在世界歷史總體框架中,或不“站在德國之外的立場上考察德國”,對所謂國情的認識和把握就可能失之偏頗,就可能落后于時代,這也是我們改革開放前始終沒有找到中國特色社會主義道路的一個重要原因。其實,馬克思世界歷史理論要求我們必須始終以世界眼光來看待社會主義過去、現(xiàn)在和未來,就是要求我們根據(jù)時代發(fā)展的主題來確定戰(zhàn)略與策略,從而堅定戰(zhàn)略定力。我們黨曾經(jīng)根據(jù)“戰(zhàn)爭與革命”的時代主題正確判斷世情和國情,取得了新民主主義革命勝利和社會主義革命勝利;但因曾經(jīng)未能科學(xué)把握20世紀60年代時代主題變化而及時調(diào)整發(fā)展戰(zhàn)略而與迅猛發(fā)展的世界經(jīng)濟和科技革命大潮隔離開來,結(jié)果貽誤發(fā)展機遇。而以鄧小平為核心的中央領(lǐng)導(dǎo)集體由于敏銳地把握時代脈搏、科學(xué)分析時代特征和和平、發(fā)展、合作、共贏的時代潮流而開創(chuàng)和選擇了中國特色社會主義道路,使中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進步要求,因而其有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實基礎(chǔ),并將堅持以此贏得主動,贏得優(yōu)勢,贏得未來。
第三,民族特色與世界視野相統(tǒng)一。馬克思的世界歷史理論為我們提供了看待和審視“中國道路”的世界眼光。這一理論啟示我們必須把對“中國道路”的思考放在中華民族遭遇到西方文明并備受欺侮后,從如何謀求富國強兵民族獨立到逐步承認和借鑒現(xiàn)代文明成果自覺進行現(xiàn)代化建設(shè)、自覺融入世界歷史進程的總體背景下,透視中國人民選擇自己的發(fā)展道路發(fā)展方式的曲折過程的歷史自覺。它啟示我們“中國道路”永遠在征途上,既是實存的、又是發(fā)展的,其根本原因在于馬克思世界歷史理論的終極關(guān)懷是人的自由全面發(fā)展。因此,我們既要保持、完善和發(fā)展“中國道路”的民族特色,又不要狹隘的民族個性,因為“民族個性”不等于“民族特色”,更不等于“中國特色”。而要積極地創(chuàng)造性吸納人類一切有利于中國特色社會主義發(fā)展的優(yōu)秀成果、排除各種干擾、堅定戰(zhàn)略定力,從而增強中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信。
總之,我們只有深刻理解馬克思世界歷史理論的精髓和真諦,并用以深入分析中國特色社會主義的生成邏輯,我們才能真正理解習(xí)近平總書記關(guān)于“中國特色社會主義,是科學(xué)社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展的歷史邏輯的辯證統(tǒng)一”的科學(xué)論斷,進而堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信和制度自信。
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